Phật giáo thống trị bối cảnh tôn giáo ở Mông Cổ. Phật tử chiếm 53% dân số cả nước. 38,6% dân số không liên kết với bất kỳ tôn giáo nào. Người Hồi giáo và Cơ đốc giáo lần lượt chiếm 3% và 2,1% tổng dân số. 2,9% người dân Mông Cổ theo truyền thống shaman của người Mông Cổ. Những người theo các tôn giáo khác chiếm 0,4% dân số cả nước.

Lược Sử Tôn Giáo Ở Mông Cổ

Trong lịch sử, Phật giáo Mông Cổ và Shaman giáo là 2 tôn giáo thống trị ở Mông Cổ với hầu hết người Mông Cổ bản địa đều tuân theo các tôn giáo này. Trong thời kỳ đỉnh cao của sự thống trị của Đế chế Mông Cổ trong khu vực, các cuộc xâm lược của nước ngoài bởi đế chế đã khiến người Mông Cổ tiếp xúc với Hồi giáo và Cơ đốc giáo.

Tuy nhiên, không có tôn giáo nào trong số này có tác động đáng kể đến bối cảnh tôn giáo trong khu vực. Các thực hành tôn giáo ở Mông Cổ đã bị đàn áp rất nhiều trong thời kỳ xã hội chủ nghĩa ở nước này từ năm 1924 đến năm 1992. Tuy nhiên, sau đó, với sự xuất hiện của một nước cộng hòa nghị viện vào những năm 1990, các thực hành tôn giáo đã được hồi sinh ở Mông Cổ.

Tôn Giáo Lớn Nhất Ở Mông Cổ

Phật giáo thực hành ở Mông Cổ bị ảnh hưởng nặng nề bởi Phật giáo Tây Tạng. Tôn giáo này trở nên phổ biến trong nước khi các hoàng đế Mông Cổ triều đại nhà Nguyên chuyển đổi sang tôn giáo này vào thế kỷ 12 và 13. Sau khi triều đại này sụp đổ, Phật giáo mất dần tầm quan trọng trong khu vực cho đến khi nó được phục hưng một lần nữa vào thế kỷ 16 và 17.

Đạo Shaman Của Người Mông Cổ

Đạo Shaman của người Mông Cổ đề cập đến tôn giáo dân gian bản địa của người dân Mông Cổ. Đây là tôn giáo lâu đời nhất được thực hành trong nước. Tôn giáo đa thần gắn liền với việc tôn thờ một số vị thần hoặc tngri với một trong số họ, vị thần tối cao, ngự trị trên tất cả những vị thần khác.

Thành Cát Tư Hãn rất được tôn sùng bởi những người theo tôn giáo này, những người tôn thờ ông như một trong những hiện thân của Thần tối cao. Lăng mộ Thành Cát Tư Hãn đóng vai trò là trung tâm thờ cúng quan trọng của các tín đồ theo đạo Shaman của Mông Cổ.

Xem thêm: Những sự thật thú vị về Thành Cát Tư Hãn.

Trong những năm qua, tôn giáo này đã hòa trộn với Phật giáo để dẫn đến việc hình thành tà giáo Vàng. Loại tà giáo không chịu ảnh hưởng của Phật giáo được gọi là tà giáo đen.

Các Tôn Giáo Khác Ở Mông Cổ

Cơ đốc giáo trở nên phổ biến ở đất nước khá muộn trong lịch sử lâu đời của nó. Chỉ sau khi sự cai trị của Cộng sản ở Mông Cổ chấm dứt vào năm 1990, số lượng người theo đạo Thiên chúa ở nước này mới bắt đầu tăng lên. Trong khi dân số Cơ đốc giáo của Mông Cổ chỉ là 4 người vào năm 1989, thì đã lên đến 40.000 người vào năm 2008.

Một bộ phận lớn cộng đồng Cơ đốc giáo của đất nước này sống trong và xung quanh thủ đô Ulaanbaatar. Người Hồi giáo ở Mông Cổ chủ yếu là dân tộc Kazakh phân bố ở các vùng khác nhau của đất nước. Các tôn giáo khác có sự hiện diện nhỏ ở Mông Cổ.

Quyền Tự Do Tôn Giáo Ở Mông Cổ

Hiến pháp của đất nước quy định về quyền tự do tôn giáo. Chính phủ nói chung tôn trọng quyền này của người dân. Tuy nhiên, các tổ chức tôn giáo phải đăng ký với chính quyền để hoạt động và quy trình đăng ký thường rườm rà và kèm theo những trở ngại quan liêu. Mặc dù có một số báo cáo về sự phân biệt đối xử trên cơ sở tôn giáo, nhưng xã hội Mông Cổ thường khoan dung đối với những khác biệt tôn giáo.

Xem thêm: Những tôn giáo lớn nhất trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Mông Cổ đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Phật giáo Kim Cương thừa là quốc giáo của quốc gia. Tôn giáo đóng một vai trò không thể thiếu trong cuộc sống của người dân Bhutan. Khoảng 75% dân số bao gồm các tín đồ Phật giáo. Người theo đạo Hindu chiếm phần lớn trong số 25% dân số còn lại của đất nước. Một tỷ lệ nhỏ dân số thực hành thuyết vật linh hoặc kết hợp Phật giáo với một số tín ngưỡng bản địa.

Tôn Giáo Lớn Nhất Ở Bhutan

Phật giáo ở Bhutan đóng vai trò như một bản sắc của người dân đất nước. Mặc dù Phật giáo được thực hành trong nước có nguồn gốc từ nguồn gốc được thực hành ở Tây Tạng, các nghi lễ ngày nay, các tổ chức tu viện và các khía cạnh khác của Phật giáo được thực hành ở Bhutan khác hẳn so với được thực hành ở Tây Tạng.

Các tu viện và quần thể Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Bhutan và được hỗ trợ bởi hoàng gia cầm quyền trong nước. Chính phủ cho phép trợ cấp hàng năm cho các tăng ni cư trú tại Bhutan.

Ấn Độ Giáo Ở Bhutan

Hầu hết những người theo đạo Hindu của đất nước này cư trú ở miền nam Bhutan và chủ yếu thuộc cộng đồng dân tộc Lhotshampa. Số lượng khoảng 200.000 cá thể.

Những người theo đạo Hindu ở Bhutan bao gồm Vaishnavites, Shaivaites, và những tín đồ của các giáo phái khác của Ấn Độ giáo. Dashain là lễ hội chính được tổ chức bởi những người theo đạo Hindu của đất nước. Nó được công nhận là một ngày lễ chung của đất nước, là lễ hội Hindu duy nhất được công nhận là một ngày lễ trong cả nước.

Các Tôn Giáo Khác Được Thực Hành Ở Bhutan

Cơ đốc giáo lần đầu tiên được giới thiệu ở Bhutan vào thế kỷ 17 bởi các nhà truyền giáo đến từ Bồ Đào Nha nhưng không thu hút được những tín đồ sùng đạo của Phật giáo và Ấn Độ giáo cư trú tại quốc gia này. Ngày nay, những người theo đạo Thiên chúa hiện diện ở Bhutan với số lượng rất ít và hầu hết họ thuộc nhóm dân tộc Nepal.

Tìm hiểu thêm: Tôn giáo ở Nepal.

Bon là người theo thuyết vật linh và hệ thống tín ngưỡng ma giáo bản địa của đất nước. Nó tồn tại trước khi Phật giáo xuất hiện và tập trung vào việc tôn thờ thiên nhiên. Ngày nay, nhiều Phật tử theo một hình thức tôn giáo đồng nhất bằng cách tích hợp các thực hành Bon và Phật giáo. Chỉ có một số rất nhỏ dân số hoàn toàn tuân theo tín ngưỡng Bon.

Khoảng 0,2% dân số nước này theo đạo Hồi.

Sự Khoan Dung Tôn Giáo Ở Bhutan

Luật pháp của Bhutan cho phép công dân của mình tự do thực hành các tôn giáo của riêng họ. Chính phủ cũng duy trì quyền này thông qua các chính sách khác nhau đồng thời cũng đảm bảo rằng các giá trị Phật giáo được tôn kính.

Công dân của Bhutan là những người yêu chuộng hòa bình, những người thể hiện lòng khoan dung tuyệt vời đối với tôn giáo của người khác. Do đó, không có báo cáo nào về bạo lực hoặc cưỡng bức chuyển đổi tồn tại trong nước.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn trên thế giới hiện nay.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Bhutan đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Người Hong Kong có nhiều tự do tôn giáo hơn so với các nước láng giềng thân cận của họ ở Trung Quốc. Tuy nhiên, trong một cuộc khảo sát năm 2014 do Gallup Poll thực hiện, 75,55% người Hong Kong nói rằng tôn giáo không quan trọng đối với cuộc sống hàng ngày của họ.

Cần lưu ý rằng một số người Hồng Kông Trung Quốc thực hành các triết lý truyền thống của châu Á như Nho giáo, nhưng những triết lý này không phải lúc nào cũng được coi là ‘tôn giáo’ (như được định nghĩa trong các cuộc khảo sát). Chúng thường được coi là một cách nhìn cuộc sống có thể cùng tồn tại với các tôn giáo khác – chẳng hạn như Phật giáo.

Nhiều người (kể cả những người được xác định là không theo tôn giáo) có một số liên kết hoặc hiểu biết về các triết lý truyền thống của châu Á, vì các nguyên lý và giá trị của các hệ thống tín ngưỡng này vẫn có xu hướng ảnh hưởng mạnh mẽ đến các hành vi và thực hành xã hội.

Bạn có biết, Hong Kong là một trong: những thành phố tỷ phú hàng đầu thế giới.

Nho giáo

Nho giáo là một triết lý hướng dẫn nhấn mạnh tầm quan trọng của các mối quan hệ lành mạnh giữa con người với nhau. Nó thúc đẩy ý tưởng rằng mối quan hệ giữa mọi người là không bình đẳng và mọi người nên có vai trò thứ bậc được xác định (ví dụ, người cai trị và chủ thể, vợ và chồng, cha và con trai).

Nó dạy rằng khi sự bất bình đẳng tự nhiên này được chấp nhận và tôn trọng, thì việc duy trì các mối quan hệ hài hòa, ổn định giữa các cá nhân và do đó, trong xã hội nói chung sẽ trở nên dễ dàng hơn.

Hong Kong cũng quá nổi tiếng khi nằm trong: thành phố có giá bất động sản cao cấp đắt nhất thế giới.

Đạo giáo

Đạo giáo là một tôn giáo của sự tu luyện và có thể gây nhầm lẫn khi hiểu vì bản thân ‘Đạo’ là không thể diễn tả được và để cho mỗi người tự giải thích. Nó gắn liền với thuyết phiếm thần, niềm tin rằng mọi thứ tạo nên hiện thực đều là thần thánh. Về cơ bản, Đạo giáo là nhận thức vũ trụ như một thực tại, trong đó mọi thứ tồn tại đều được kết nối với nhau. Nó nhấn mạnh mối liên hệ sâu sắc giữa tự nhiên và sự phát triển bản thân.

Khái niệm Đạo giáo quen thuộc nhất với người phương Tây là Âm và Dương, cho rằng thế giới đầy những mặt đối lập, thống nhất trong cách chúng bổ sung cho nhau (ví dụ: sáng và tối, cao và thấp, v.v.). Không có vị thần nào trong Đạo giáo, nhưng đó là một logic có thểđa thầnvà do đó cho phép các vị thần của các tôn giáo khác đan xen vào nhau.

Nhiều linh hồn (khác với các vị thần) được thờ cúng, tượng trưng cho núi, sông, hoặc thậm chí cả cổng và bếp nấu ăn. Một số nhân vật lịch sử quan trọng được cho là đã trở thành linh hồn trong đời sau của họ (ví dụ như Quan Vũ). Các phương pháp tu luyện phổ biến của Đạo giáo là thiền định, bói toán, Phong thủy, Thái cực quyền và đọc và tụng kinh. Tuy nhiên, ngày nay, Thái Cực Quyền có thể được kết hợp với một hình thức tập thể dục hơn là một thực hành tôn giáo.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn nhất thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Hong Kong đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Tôn giáo được xác định nhiều thứ hai ở Lào là ‘không có’ (31,4%). Trong số dân số còn lại, 1,7% xác định là Cơ đốc giáo trong khi 2,1% xác định với ‘người khác’ hoặc không xác định rõ tôn giáo của họ.

Phật giáo ở Lào

Hình thức Phật giáo nổi bật được thực hành ở Lào là Phật giáo Theravāda. Truyền thống Phật giáo này vẫn là lực lượng văn hóa thống trị ở Lào. Những người theo truyền thống Theravāda quy y ‘Tam bảo’: thầy (Phật), giáo pháp (pháp) và cộng đồng tu sĩ (Tăng đoàn).

Ở Lào (và Phật giáo Theravāda nói chung), Đức Phật không được coi là ‘Thượng đế’ như được hiểu theo nghĩa Cơ đốc giáo, Do Thái giáo hoặc Hồi giáo của thuật ngữ này. Sự sùng kính đối với Đức Phật giống như sự tôn trọng mà một học sinh dành cho một giáo viên. Mọi người có thể đeo hình ảnh của Đức Phật quanh cổ của họ hoặc trưng bày những hình ảnh như vậy trong nhà của họ.

Thực hành này như một lời nhắc nhở và truyền cảm hứng cho mọi người khao khát hướng tới những phẩm chất của Đức Phật. Một số người Lào tin rằng những chiếc bùa hộ mệnh như vậy sẽ bảo vệ họ khỏi những linh hồn ma quỷ.

Tăng đoàn (hệ thống tu viện Phật giáo bao gồm tăng, ni và / hoặc sa di) là một tổ chức quan trọng ở Lào. Các nhà sư, nữ tu và các nhà lãnh đạo tinh thần cư sĩ khác rất được kính trọng trong cộng đồng của họ. Thật vậy, những người thực hành tôn giáo như vậy có nhiều trách nhiệm khác nhau trong cộng đồng bao gồm các nghi lễ tôn giáo hàng đầu, diễn giải các giấc mơ, hoạt động như những người hành nghề y học cổ truyền hoặc cung cấp dịch vụ tư vấn.

Một số người Lào sẽ rời gia đình của họ để được đào tạo trong một tu viện và có thể tự mình trở thành một nhà sư hoặc nữ tu sĩ. Thật vậy, hầu hết những người đàn ông trẻ tuổi được mong đợi sẽ trở thành một nhà sư trong một thời gian trong cuộc đời của họ. Có nhiều lý do cho kỳ vọng này.

Ví dụ, người ta tin rằng việc đi tu giúp một người đàn ông chuẩn bị cho việc kết hôn, cũng như lập công (‘khuu baa‘ hay ‘nghiệp‘) cho con trai và gia đình. Trong khi phụ nữ có thể trở thành nữ tu, hầu hết phụ nữ có xu hướng trở thành giáo dân.

Người ta thường thấy những cuộc trao đổi giữa tu sĩ Phật giáo và cư sĩ. Điều này thường thông qua việc bố thí, theo đó, cư dân sẽ cởi giày và quỳ gối khi các nhà sư đi ngang qua trong một đám rước để thu dọn đồ cúng dọc đường vào sáng sớm. Đối với nhiều người Lào, thực hành bố thí là một hình thức khất thực. Thực hành bố thí từng bị chính phủ không khuyến khích nhưng vẫn là một thực hành nổi bật ở Lào.

Khu phức hợp chùa Phật giáo (wat) là trung tâm của cuộc sống cộng đồng. Mỗi Lao Loum (Làng Lào) có đền riêng, thường trở thành tâm điểm của các lễ hội và nghi lễ của làng. Hầu hết người Lào đến thăm nhà thờ địa phương của họ trong những ngày lễ đặc biệt và cầu xin sự phù hộ từ các nhà sư trong trường hợp có đám cưới, sinh nở hoặc tang lễ.

Nếu không thể đến thăm một đền thờ vào những ngày tôn giáo quan trọng, nhiều người Lào sẽ cầu nguyện tại một ngôi đền Phật giáo nhỏ trong hoặc gần nhà của họ. Ngay cả khi một người không theo tôn giáo sâu sắc, họ thường sẽ thờ phượng tại một đền thờ hoặc tìm kiếm lời khuyên từ một nhà sư hoặc linh mục Phật giáo.

Chủ nghĩa đồng bộ của các tôn giáo

Một đặc điểm quan trọng của Phật giáo ở Lào là sự kết hợp của nó với các tín ngưỡng khác. Phật giáo Theravāda, được thực hành ở Lào, vay mượn các yếu tố từ thuyết vật linh (hay ‘thờ cúng thần linh’). Hai đặc điểm trung tâm của thuyết vật linh ở Lào là thờ cúng tổ tiên và niềm tin rằng các linh hồn cư ngụ trên mọi đồ vật. Một ví dụ về chủ nghĩa đồng bộ giữa Phật giáo Theravāda và thuyết vật linh là những ngôi nhà tinh thần, được gọi là ‘sarn‘ hoặc ‘sarn pha phoum‘, trên khắp đất nước.

Thường giống với các ngôi chùa Phật giáo, sợi là những ngôi nhà mô hình nhỏ và được dùng làm nhà cho các linh hồn hoặc ma (‘phi ‘) liên quan đến địa điểm này. Người Lào thường cúng dường cho các linh hồn và hồn ma mà họ tin là hiện diện.

Ví dụ, người Lào thường cung cấp thức ăn và hoa cúng hàng ngày cho các linh hồn bằng cách để họ bên ngoài phi.

Những người từ các nhóm dân tộc khác, đặc biệt là những người có tổ tiên ở miền nam Trung Quốc hoặc Việt Nam, trộn lẫn tư tưởng Nho giáo với Phật giáo Mahāyāna. Do đó, các tôn giáo ở Lào có xu hướng không loại trừ lẫn nhau. Thay vào đó, có cả một thực hành đồng điệu và một sự khoan dung chung đối với các truyền thống tôn giáo khác nhau.

Xem thêm: Những tôn giáo lớn ở Lào.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Lào đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Điều tra dân số năm 2010 cho thấy 33,9% người Singapore theo đạo Phật, 18,1% theo đạo Thiên chúa (với 7,1% là Công giáo), 14,3% theo đạo Hồi, 11,3% theo Nho giáo, 5,2% theo đạo Hindu và 0,7% theo một tôn giáo khác. Ngoài ra, 16,4% tổng số người Singapore không theo một tôn giáo nào.

Bạn có biết, Singapore là một trong: những nước có nhiều triệu phú di cư đến nhất.

Các định hướng tôn giáo ở Singapore phần lớn tương quan với sắc tộc. Hầu hết người Mã Lai theo đạo Hồi, người Ấn Độ nói chung theo đạo Hindu (mặc dù một số theo đạo Hồi, đạo Thiên chúa hoặc đạo Sikh) và người Singapore gốc Hoa phần lớn theo đạo Phật, Nho giáo hoặc đạo Thiên chúa.

Một số người Singapore (chủ yếu là người Singapore gốc Hoa) coi họ có liên hệ với nhiều hơn một tín ngưỡng, vì Nho giáo và Đạo giáo có thể trùng hợp với các tôn giáo khác trên thế giới (chẳng hạn như Phật giáo).

Singapore cũng là một trong: những nước có dự trữ ngoại tệ nhiều nhất.

Các thế hệ trẻ của Singapore có xu hướng pha trộn các truyền thống lâu đời của tôn giáo họ vào các thực hành hiện đại hơn để phù hợp thực tế với thế giới hiện đại.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có nhiều tín đồ thực hành nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Singapore đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ví dụ, 19,8% xác định là Phật giáo, 9,2% xác định là Ấn Độ giáo và 6,3% xác định theo các tôn giáo truyền thống của Trung Quốc (chẳng hạn như Khổng giáo và Đạo giáo).

Tôn giáo cũng được hiển thị công khai ở Malaysia hơn là ở hầu hết các nước phương Tây nói tiếng Anh. Có một lịch sử tôn giáo phong phú có thể nhìn thấy trong kiến ​​trúc, và không có gì lạ khi tìm thấy nhiều nơi thờ cúng khác nhau gần nhau.

Các ngày lễ tôn giáo, đặc biệt là những ngày lễ được tổ chức trong không gian công cộng mở như Ramadan (Hồi giáo) và Diwali (Ấn Độ giáo và Phật giáo), pha trộn thêm trải nghiệm tôn giáo của người dân.

Đa nguyên tôn giáo và Nhà nước

Đa nguyên Tôn giáo của Malaysia có nghĩa là bản sắc tôn giáo thường là một khía cạnh quan trọng của một cá nhân, đặc biệt là do sự liên kết giữa dân tộc và bản sắc tôn giáo. Trong khi dân tộc của một cá nhân không phải lúc nào cũng phản ánh mối liên hệ tôn giáo của họ, những mối tương quan như vậy có xu hướng được nhấn mạnh – đặc biệt là đối với người Mã Lai và Hồi giáo.

Liên kết này được củng cố về mặt chính trị bởi luật của Malaysia, trong đó xác định “Malay” là người xác định là người Hồi giáo, nói tiếng Malay và tuân thủ các phong tục của người Malay. Đôi khi, thuật ngữ ‘Muslim’ có thể được sử dụng đồng nghĩa với ‘Malay’ vì mối tương quan pháp lý và xã hội này.

Với địa vị của Hồi giáo là tôn giáo chính thức của Malaysia, phần lớn sự chú ý của chính phủ là hướng đến đa số người Hồi giáo. Các cuộc tranh luận thường xoay quanh vai trò của chính phủ đối với đời sống tôn giáo của công dân và liệu nhà nước có nên thúc đẩy hơn nữa niềm tin của người Hồi giáo thông qua các quy định pháp luật, chẳng hạn như đặt giới hạn đối với cờ bạc, nuôi thịt lợn và rượu.

Mặc dù mối quan hệ giữa các cộng đồng tôn giáo có xu hướng hòa hợp, nhưng tình trạng nâng cao của nhà nước đối với đạo Hồi đôi khi làm nảy sinh căng thẳng.

Một ví dụ là việc sử dụng từ ‘Allah’ (‘Chúa’) bị cấm trong các ấn phẩm không theo đạo Hồi. Điều này đã khiến các nhóm Cơ đốc giáo và đạo Sikh gặp áp lực để tránh sử dụng từ ‘Allah’ trong các văn bản tôn giáo của họ.

Hồi giáo cũng đóng một vai trò đáng chú ý trong hệ thống luật pháp của Malaysia. Malaysia có cả tòa án dân sự và tòa án shari’a (được gọi là syariah ở Malaysia), bao gồm các khía cạnh khác nhau của luật. Các tòa án syariah chỉ quan tâm đến các hoạt động của cộng đồng Hồi giáo ở Malaysia, và chủ yếu tập trung vào các vấn đề tôn giáo và gia đình như hôn nhân, thừa kế, ly hôn,bội đạo, chuyển đổi, và quyền nuôi con.

Hệ thống tòa án kép đưa ra những thách thức đối với những người Hồi giáo muốn chuyển đổi, điều này hiếm khi được chấp nhận. Trong khi đó, những người không theo đạo Hồi kết hôn với một người theo đạo Hồi bắt buộc phải chuyển sang đạo Hồi. Vấn đề cải đạo có thể làm nảy sinh căng thẳng, nhưng những căng thẳng như vậy hướng đến nhà nước hơn là các cộng đồng hoặc cá nhân tôn giáo.

Hồi giáo ở Malaysia

Hồi giáo lần đầu tiên du nhập vào khu vực Malaysia ngày nay bởi các thương nhân và thương nhân Ả Rập và Ấn Độ từ thế kỷ 10 đến thế kỷ 15. Sự lan rộng và ảnh hưởng của Hồi giáo chủ yếu xảy ra với sự cải đạo (thay vì chinh phục) của các thủ lĩnh và người cai trị địa phương, sau đó là các thành viên khác trong dân chúng.

Kể từ thời Vương quốc Hồi giáo Malacca (thế kỷ 15), Hồi giáo là tôn giáo được nhiều người theo dõi nhất. Ngày nay, gần 2/3 dân số Malaysia (61,3%) xác định là người Hồi giáo. Hầu hết là người Sunni và theo trường phái tư tưởng và luật Shafi’i.

Ảnh hưởng của Hồi giáo ở Malaysia được thể hiện rõ ràng trên các khía cạnh khác nhau của xã hội và văn hóa.

Ví dụ, điều này có thể nhìn thấy trên các phương tiện truyền thông (với những lời nhắc nhở hàng ngày về việc cầu nguyện trong các chương trình truyền hình), việc cung cấp các phòng cầu nguyện trong các tòa nhà, nhấn mạnh vào halal trong chế biến và tiêu thụ thực phẩm, cũng như việc áp dụng Hồi giáo và thực hành trong các tổ chức y tế, giáo dục và tài chính.

Nhiều lễ hội và sự kiện của người Hồi giáo cũng là ngày lễ quốc gia, chẳng hạn như cuối tháng Ramadan, kết thúc hajj và sinh nhật của nhà tiên tri Muhammad.

Các khía cạnh vật chất khác của Hồi giáo ở Malaysia đã kết hợp các yếu tố của văn hóa địa phương, thể hiện rõ ràng trong trang phục ăn mặc sặc sỡ, cách thức cử hành các lễ hội tôn giáo, và việc kết hợp adat Malay (luật tục) trong đám cưới của người Malay và các nghi lễ khác.

Phong cách ăn mặc phổ biến của đàn ông Hồi giáo (đặc biệt là trong lễ cầu nguyện thứ sáu) là songkok (mũ nhung đen), áo dài rộng và quần hoặc sarong (vải dài quấn quanh eo). Phụ nữ Hồi giáo thường mặc tudung, một kiểu khăn trùm đầu phổ biến ở Malaysia. Trong một số trường hợp, tudung là một phần tiêu chuẩn của quy tắc trang phục đối với một số tòa nhà và cơ quan chính phủ.

Phật giáo ở Malaysia

Cả Phật giáo và Ấn Độ giáo đã du nhập vào Malaysia hơn 2 thiên niên kỷ trước bởi các thương nhân Ấn Độ. Phật giáo cũng từ Thái Lan truyền đến phần phía bắc của bán đảo Mã Lai. Trong nhiều thế kỷ sau đó, cả hai tôn giáo đều ảnh hưởng nặng nề đến xã hội, nghệ thuật, văn hóa và quản trị của Malaysia.

Mặc dù Phật giáo đặc biệt phát triển mạnh mẽ dưới thời Đế chế Srivijaya (thế kỷ 7-13), ảnh hưởng của tôn giáo này đã suy giảm khi đạo Hồi du nhập. Người nhập cư từ Trung Quốc và Sri Lanka trong thời kỳ thuộc địa Anh, sự cai trị đã đưa Phật giáo hồi sinh trở lại Malaysia vào cuối thế kỷ 19 đến thế kỷ 20. Ngày nay, Phật giáo là tôn giáo được xác định nhiều thứ hai (19,8%).

Lịch sử lâu dài và phức tạp của Phật giáo ở Malaysia đã ảnh hưởng đến cộng đồng Phật giáo ngày nay khá đa dạng.

Ví dụ, cả hai truyền thống Phật giáo Đại thừa và Nguyên thủy đều có những tín ngưỡng mạnh mẽ. Nói chung, hầu hết các tín đồ của Phật giáo Đại thừa là người Malaysia gốc Hoa, trong khi hầu hết các tín đồ của Phật giáo Nguyên thủy là người Malaysia gốc Ấn Độ hoặc có tổ tiên là Thái Lan hoặc Sri Lanka.

Mỗi ngôi chùa, tu viện hoặc hiệp hội là tự trị, có nghĩa là có nhiều cơ sở thực hành và cơ cấu tổ chức trong các cộng đồng Phật giáo. Các Phật tử từ cộng đồng người Hoa ở Malaysia cũng có thể kết hợp các yếu tố của Đạo giáo hoặc Nho giáo trong tín ngưỡng và thực hành của họ.

Ví dụ, không có gì lạ khi tìm thấy các vị thần Đạo giáo được đại diện trong các ngôi chùa Phật giáo Đại thừa và ngược lại. Tuy nhiên, các Phật tử từ các truyền thống khác nhau đến cùng nhau để kỷ niệm các sự kiện và lễ hội Phật giáo quan trọng, chẳng hạn như Vesak.

Cơ đốc giáo ở Malaysia

Cơ đốc giáo lần đầu tiên được giới thiệu đến quần đảo Mã Lai bởi các thương nhân Cơ đốc giáo Ả Rập, Ba Tư và Thổ Nhĩ Kỳ từ thế kỷ thứ 7. Công giáo được giới thiệu bởi các nhà truyền giáo Bồ Đào Nha vào thế kỷ 16, trong khi thực dân Hà Lan giới thiệu đạo Tin lành vào thế kỷ 17.

Các cuộc truyền giáo Tin lành từ các giáo phái khác nhau đã phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ thuộc địa Anh, cai trị từ thế kỷ 19. Thế kỷ 20 chứng kiến ​​sự ra đời của các nhà thờ truyền giáo và phi giáo phái.

Lịch sử này được phản ánh qua sự đa dạng của các hệ phái, kiến ​​trúc nhà thờ và phong cách thờ cúng ở Malaysia.

Ví dụ, các nhà thờ bao gồm từ những thánh đường lớn được trang trí công phu, đến những công trình kiến ​​trúc đơn giản bằng gỗ ở các vùng nông thôn. Bên cạnh các giáo phái lớn hơn như Công giáo La Mã, Anh giáo, Giám lý, Trưởng lão, Luther, Baptist và Cơ đốc Phục lâm, cũng có một loạt các nhà thờ nhỏ và độc lập.

Các cộng đồng Cơ đốc giáo ở Malaysia cũng đã thành lập nhiều dịch vụ xã hội như trường học, bệnh viện và trạm y tế, cũng như các nhà phúc lợi cho các thành phần yếu thế khác nhau của xã hội như người nghiện ma túy, những bà mẹ không con hoặc trẻ mồ côi. Ước tính có 9,2% dân số Malaysia xác định là Cơ đốc giáo, hầu hết trong số họ xác định là người Bumiputera không thuộc dân tộc Mã Lai, người Malaysia gốc Hoa và người Malaysia gốc Ấn.

Ấn Độ giáo ở Malaysia

Giống như Phật giáo, Ấn Độ giáo đã được mang đến Malaysia hơn 2 thiên niên kỷ trước bởi những thương nhân Ấn Độ đầu tiên. Mặc dù Ấn Độ giáo có ảnh hưởng đặc biệt trên khắp Malaysia, ảnh hưởng này giảm dần khi đạo Hồi du nhập. Dân số theo đạo Hindu hiện nay của Malaysia (6,3%) chủ yếu là hậu duệ của những người di cư từ vùng Tamil Nadu ở Ấn Độ, những người đến làm việc trên các đồn điền cao su dưới thời người Anh vào cuối thế kỷ 19 đến giữa thế kỷ 20.

Một số lượng nhỏ hơn nhiều đã di cư từ miền bắc Ấn Độ. Do đó, phần lớn dân số theo đạo Hindu của Malaysia cũng được xác định là người Malaysia gốc Ấn Độ.

Lịch sử và nguồn gốc đa dạng của những người lao động nhập cư theo đạo Hindu đã khiến việc thực hành tôn giáo ở Malaysia bị ảnh hưởng bởi nhiều hình ảnh, vị thần và phong tục địa phương khác nhau. Điều này được phản ánh trong các thiết kế đền thờ khác nhau và các vị thần cụ thể được thờ cúng.

Trong khi nhiều người dân theo đạo Hindu ở Malaysia theo truyền thống Shaivite, bạn cũng có thể tìm thấy việc thờ cúng các vị thần khác và hóa thân của họ. Ngoài ra còn có nhiều lễ hội được tổ chức trên khắp đất nước dành riêng cho nhiều câu chuyện và vị thần Hindu như Thaipusam, Navaratri và Diwali.

Đạo Sikh ở Malaysia

Đạo Sikh được du nhập vào Malaysia bởi những người Ấn Độ được đưa đến làm việc trong cảnh sát và lực lượng vũ trang dưới thời thuộc địa Anh vào cuối thế kỷ 19 đến đầu thế kỷ 20. Mặc dù người Sikh được đại diện trong nhiều ngành nghề khác nhau, di sản của lòng dũng cảm này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay với nhiều người Sikh làm binh lính hoặc cảnh sát.

Bắt nguồn từ Ấn Độ, đạo Sikh là một tôn giáo độc thần cổ vũ lòng sùng kính đối với một vị thần vô hình. Tôn giáo tập trung vào các nguyên lý như phục vụ, khiêm tốn và bình đẳng, cũng như dũng cảm. Một trong những biểu tượng được công nhận nhất của cộng đồng Sikh là chiếc khăn xếp của người Sikh (được gọi là ‘dastar‘ hoặc ‘dumalla‘) được mặc bởi nhiều nam giới và một số phụ nữ.

Gurdwara (nơi thờ cúng của người Sikh) đầu tiên ở Malaysia được thành lập ở Penang, năm 1881 bởi những người Sikh trong lực lượng cảnh sát. Ngày nay, có hơn 100 gurdwaras có thể được tìm thấy ở các khu vực đô thị lớn và các thị trấn khu vực nhỏ hơn. Gurdwara địa phương hoạt động như một trung tâm cho các hoạt động cộng đồng và xã hội, cũng như là nơi để chia sẻ trong một bữa ăn chung miễn phí từ langar của gurdwara (bếp chung).

Thế giới quan truyền thống của Trung Quốc

Các thế giới quan truyền thống khác nhau có nguồn gốc từ Trung Quốc đã được các thương nhân Trung Quốc mang đến Malaysia qua nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, đã có một lượng lớn lao động Trung Quốc được người Anh đưa đến đất nước này vào thế kỷ 19. Nhiều người trong số những công nhân Trung Quốc này đã xây dựng các đền thờ và đền thờ dành riêng cho các vị thần địa phương của họ và nghĩa trang dành riêng cho những người đã qua đời.

Ở Malaysia ngày nay, 1,3% dân số đồng nhất với một tôn giáo truyền thống của Trung Quốc. Tuy nhiên, mọi người có xu hướng không xác định hoàn toàn với một tôn giáo truyền thống của Trung Quốc, phần lớn là do chủ nghĩa đồng bộ của Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo.

Ví dụ, các vị thần Đạo giáo có thể được tìm thấy trong các ngôi chùa Phật giáo và ngược lại. Do đó, số người thực hành thế giới quan truyền thống của Trung Quốc có thể cao hơn. Nhiều người trong số những người theo tôn giáo truyền thống của Trung Quốc có xu hướng là người Malaysia gốc Hoa.

Một trong những thế giới quan truyền thống của Trung Quốc được tiếp nối ở Malaysia là Nho giáo. Nền tảng của Nho giáo bắt nguồn từ những lời dạy của Khổng Tử, người nhấn mạnh tầm quan trọng của các mối quan hệ lành mạnh. Nho giáo đề cao quan điểm rằng mối quan hệ giữa mọi người vốn dĩ là không bình đẳng và mọi người đều xác định vai trò thứ bậc trong các mối quan hệ (ví dụ, người cai trị và chủ thể, vợ và chồng, cha và con).

Khi sự bất bình đẳng tự nhiên này được chấp nhận và tôn trọng, thì việc duy trì các mối quan hệ hài hòa, ổn định giữa các cá nhân và do đó, trong toàn xã hội sẽ trở nên dễ dàng hơn. Những giá trị cốt lõi này thể hiện ở sự tôn trọng và ý thức trách nhiệm đối với người khác, cũng như duy trì lòng trung thành và danh dự cho bản thân và gia đình họ. Các thực hành phổ biến bao gồm tôn kính tổ tiên, cũng như tôn trọng người lớn tuổi của họ (hiếu thảo).

Một thế giới quan truyền thống phổ biến khác của Trung Quốc là Đạo giáo. Nó bắt nguồn từ những lời dạy triết học của Lão Tử, một triết gia đến từ Trung Quốc vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Một trong những ý tưởng cơ bản chính trong Đạo giáo là mọi thứ tồn tại đều có mối liên hệ sâu sắc với nhau. Điểm nhấn chính là sự kết nối với thiên nhiên và phát triển bản thân.

Niềm tin của Đạo giáo liên quan đến việc tìm kiếm hòa hợp, trong khi các thực hành bao gồm luyện tập Thái Cực Quyền và tu luyện ‘các đức tính’. Nhiều cộng đồng Đạo giáo ở Malaysia vẫn giữ mối quan hệ của họ với các giáo phái tương ứng của họ ở Trung Quốc và Đài Loan.

Ví dụ, nhiều vị thần Đạo giáo được tôn vinh ở Malaysia là các vị thần địa phương từ các tỉnh Quảng Đông và Phúc Kiến của Trung Quốc.

Thế giới quan của người bản địa và người bản xứ ở Malaysia

Ngoài các tôn giáo lớn trên thế giới và các tôn giáo truyền thống của Trung Quốc, Malaysia còn là nơi có sự đa dạng của thế giới quan bản địa và địa phương. Những thế giới quan này được người Orang Asli ở Tây Malaysia, cũng như một số nhóm bản địa ở Sabah và Sarawak tuân theo.

Trong số các cộng đồng này, tôn giáo truyền thống hoặc phong tục của họ thường được gọi là ‘agama adat‘. Các thế giới quan địa phương và bản địa khác nhau ở Malaysia thường không có một cấu trúc thể chế chính thức để quản lý các hoạt động, nghi lễ và giáo lý. Thay vào đó, niềm tin cốt lõi, giá trị và thực hành nghi lễ được truyền qua các thế hệ thông qua các truyền thống truyền khẩu phức tạp.

Các hình thức và cấu trúc của truyền thống tôn giáo địa phương và bản địa khác nhau tùy thuộc vào sự đa dạng của các nhóm bản địa ở Malaysia. Tuy nhiên, nhìn chung có một khái niệm chung về một đấng tối cao hoặc thần linh, cũng như một vị thần của các vị thần khác. Môi trường và cảnh quan cũng là đặc điểm nổi bật trong thế giới quan của người bản địa và địa phương của Malaysia.

Ví dụ, các nhóm và bộ lạc riêng lẻ thường chia sẻ mối quan hệ chặt chẽ với tự nhiên và có thể coi các đặc điểm môi trường của cảnh quan là thiêng liêng (ví dụ như núi, cây, thung lũng và sông).

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Malaysia đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Đài Loan đương đại chủ yếu là sự pha trộn giữa Phật giáo và Đạo giáo, với 93% dân số đồng nhất với những truyền thống này. Chỉ 4,5% được xác định là Cơ đốc giáo.

Quan điểm chung rằng Đạo giáo và Nho giáo không nhất thiết được coi là tôn giáo, mà là triết học, lối sống hoặc tín ngưỡng văn hóa.

Phật giáo ở Đài Loan

Truyền thống tôn giáo và triết học của Phật giáo bắt nguồn từ những lời dạy của Đức Phật. Giáo lý cốt lõi của Phật giáo là giáo lý được gọi là ‘Tứ Diệu Đế‘, nói rằng chính thông qua thực hành ‘Bát Chánh Đạo‘, người ta có thể được giải thoát khỏi đau khổ vĩnh viễn làm nền tảng cho mọi sự tồn tại.

Đài Loan thường theo Phật giáo Đại thừa, là một nhánh của Phật giáo nhấn mạnh lý tưởng ‘bồ tát‘ là tìm kiếm sự tỉnh thức hoàn toàn thông qua việc đạt được sự hoàn thiện về đạo đức và kiến ​​thức trong khi nỗ lực hỗ trợ người khác trên con đường hướng tới giác ngộ của họ.

Ở Đài Loan, có 2 loại hình thực hành Phật giáo Đại thừa chủ yếu: ‘Ch’an‘ (còn được gọi là ‘Zen‘ trong tiếng Nhật) và ‘Tịnh độ’. Trong thời gian gần đây, Phật giáo Mật tông đang gia tăng ở Đài Loan, một phần là do sự lưu vong của các nhà sư Tây Tạng.

Đạo giáo ở Đài Loan

Đạo giáo bắt nguồn từ những giáo lý triết học của Lão Tử – một nhà tư tưởng đến từ Trung Quốc vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Truyền thống dựa trên nhận thức rằng vũ trụ là một thực tại trong đó mọi thứ tồn tại đều được kết nối và nhấn mạnh mối liên hệ sâu sắc với tự nhiên và sự phát triển của bản thân.

Nguyên lý trung tâm của Đạo giáo là từ ‘Tao‘ (‘Con đường’). Bản chất của Đạo là ‘Cái duy nhất’, cụ thể là ý niệm về sự hợp nhất và hòa hợp. Một nguyên lý của Đạo giáo có lẽ quen thuộc nhất với người phương Tây là khái niệm Âm và Dương. Điều này giải thích thế giới đầy những mặt đối lập đang hoạt độnghòa hợp, thống nhất trong cách chúng bổ sung cho nhau (ví dụ: sáng và tối, cao và thấp, v.v.).

Niềm tin của Đạo giáo liên quan đến việc tìm kiếm hòa hợp với tự nhiên, sự bất tử về tâm linh và sự tu dưỡng các ‘đức tính’ thể hiện qua các thực hành thiền định và trong ‘phong thủy‘.

Nho giáo ở Đài Loan

Nho giáo đóng một vai trò quan trọng trong đức tin và niềm tin cá nhân của nhiều người Đài Loan. Nền tảng của Nho giáo bắt nguồn từ những lời dạy của Khổng Tử, người nhấn mạnh tầm quan trọng của các mối quan hệ lành mạnh. Nó thúc đẩy ý tưởng rằng mối quan hệ giữa mọi người là không bình đẳng và mọi người đều có vai trò thứ bậc được xác định (ví dụ, người cai trị và chủ thể, vợ và chồng, cha và con trai).

Khi sự bất bình đẳng tự nhiên này được chấp nhận và tôn trọng, thì việc duy trì các mối quan hệ hài hòa, ổn định giữa các cá nhân và do đó, trong toàn xã hội sẽ trở nên dễ dàng hơn. Những giá trị cốt lõi này thể hiện ở sự tôn trọng và ý thức trách nhiệm đối với người khác, cũng như duy trì lòng trung thành và danh dự cho bản thân và gia đình họ.

Một phần chính trong cuộc sống hàng ngày của người Đài Loan là thờ cúng tổ tiên, cũng như tôn trọng người lớn tuổi của họ (hiếu thảo). Mặc dù hiện đại hóa đã đặt ra những thách thức đối với truyền thống, nhưng người Đài Loan đang tìm cách dung hòa và đề cao các giá trị Nho giáo.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo nhiều tín đồ nhất thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Đài Loan đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Bối cảnh xã hội của đất nước có xu hướng cho thấy mối liên hệ giữa dân tộc và tôn giáo. Đa số người Sinhalese nói chung theo Phật giáo, tôn giáo này đã chứng kiến ​​đức tin có được vị thế đặc biệt so với các tôn giáo khác mặc dù không phải là tôn giáo chính thức của đất nước.

Những người xác định là người theo đạo Hindu có xu hướng dân tộc như Người Tamil, trong khi những người xác định là Hồi giáo nói chung là người Moor Sri Lanka. Cơ đốc nhân thường là Burghers. Điều đó đang được nói, xác định với một tôn giáo cụ thể không nhất thiết phải kết nối với dân tộc.

Ví dụ, có một số người Sri Lanka xác định là Cơ đốc giáo đến từ Sinhalese hoặc dân tộc Tamil. Hơn nữa, người ta thường thấy các tôn giáo khác nhau cùng tồn tại. Các Phật tử có thể đến thăm các ngôi đền Hindu để bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Phật, và các nhà thờ có thể nằm gần các nhà thờ Hồi giáo.

Phật giáo ở Sri Lanka

Phần lớn xã hội Sri Lanka xác định là Phật giáo, với hình thức Phật giáo chính được thực hành ở Sri Lanka là Phật giáo Nguyên thủy. Các văn bản Theravada quan trọng và linh thiêng nhất, kinh Tam tạng, lần đầu tiên được viết ở Sri Lanka. Đối với một số tín đồ, thực tế này càng làm tăng thêm quan điểm cho rằng Sri Lanka là ‘vùng đất được lựa chọn’ cho Phật giáo, và có khả năng là thành trì trong tương lai của tôn giáo.

Phật tử Sri Lanka (và những người theo Phật giáo Nguyên thủy nói chung) quy y ‘Tam bảo’: người thầy (Đức Phật), sự dạy dỗ (pháp) và cộng đồng tu sĩ (Tăng đoàn).

Trong Phật giáo Nguyên thủy, Đức Phật không được coi là ‘Thượng đế’ như hiểu theo nghĩa Abraham của thuật ngữ này. Đúng hơn, lòng sùng kính đối với Đức Phật cũng giống như sự tôn trọng mà một học sinh dành cho giáo viên. Tôn kính và tôn kính đối với Đức Phật là một nguyên tắc quan trọng đối với những người theo Phật giáo ở Sri Lanka.

Về mặt giáo lý, giáo lý cốt lõi (‘dhamma‘) của Phật giáo là ‘Tứ Diệu Đế‘, đưa ra quan điểm rằng nền tảng của tất cả sự tồn tại là đau khổ mà người ta có thể được giải thoát thông qua thực hành ‘Bát Chánh Đạo‘. Phật giáo Sri Lanka đã chấp nhận một lượng lớn các tín ngưỡng và thực hành khác mà từ đó đã được tích hợp vào cách giải thích Sinhalese của Phật giáo Nguyên thủy.

Tăng đoàn (hệ thống tu viện Phật giáo bao gồm tăng, ni và / hoặc sa di) là một tổ chức quan trọng ở Sri Lanka. Mặc dù không có Tăng đoàn trung tâm ở Sri Lanka, nhưng đất nước này là nơi đặt trụ sở của một số tăng đoàn, mỗi tu viện có phong cách kỷ luật và tuyển dụng khác nhau. Ở cả Sri Lanka lịch sử và đương đại, Tăng đoàn có ảnh hưởng đáng kể trong xã hội.

Ví dụ, các nhà sư thực hiện những vai trò quan trọng đối với giáo dân trong thời gian khủng hoảng hoặc thành tựu, cũng như thực hiện hoạt động từ thiện công cộng.

Tăng đoàn cũng đóng một vai trò quan trọng trong lĩnh vực chính trị của Sri Lanka – phản ánh sự giao thoa giữa tôn giáo, chủ nghĩa dân tộc Sinhalese và chính trị.

Ví dụ, các cộng đồng tăng đoàn cấp tiến không chấp nhận việc đưa người Tamil vào nền chính trị quốc gia và sửa đổi hệ thống nhà nước đơn nhất hiện tại. Mặc dù các tu sĩ và giáo phái riêng lẻ đã tham gia vào chính trị quốc gia, nhưng hiếm khi toàn bộ các tu viện đoàn kết lại với nhau theo một đảng hoặc chính sách duy nhất.

Tìm hiểu thêm: Tín đồ tôn giáo nào là nhiều nhất?

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Sri Lanka đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Tuy nhiên, là một nền dân chủ, Nepal là một quốc gia đa sắc tộc, đa ngôn ngữ và đa tôn giáo. Các tôn giáo chính khác được theo dõi ở Nepal là Phật giáo, Hồi giáo, Kiraism, Cơ đốc giáo, Đạo Sikh, Bahá’í và một số tôn giáo thiểu số.

Tìm hiểu thêm về: Lịch trình Tour du lịch Nepal từ Việt Nam.

Ấn Độ giáo

Ấn Độ giáo là tôn giáo thống trị ở Nepal với khoảng 81% dân số là người theo đạo Hindu. Điều này được thể hiện rõ qua nhiều ngôi đền Hindu trải khắp đất nước. Truyền thuyết kể rằng một nhà hiền triết tên là Ne Muni là người đã giới thiệu tôn giáo ở Nepal vào thời tiền sử, sống trên dãy Himalaya và giảng dạy các học thuyết của ông.

Ông cũng chọn vị vua đầu tiên của Nepal – Bhuktaman và là người đặt nền móng cho Vương triều Gopala. Đất nước được cho là được đặt theo tên của ông. Cờ Nepal hình tam giác kép với mặt trời và mặt trăng cũng được cho là do Thần Vishnu ban cho người dân.

Các ngôi đền nổi tiếng ở Nepal: 

• Đền Muktinath
• Đền Pashupatinath
• Đền Dantakali
• Đền Changunarayan

Đạo Phật

Tôn giáo của Phật giáo có nguồn gốc từ đất nước, với Lumbini ở Nepal là nơi sinh của Đức Phật. Gia tộc của ông, Shakyas đã giúp truyền bá Phật giáo ban đầu ở thung lũng Kathmandu và sau đó, tôn giáo này phát triển mạnh mẽ dưới thời trị vì của Hoàng đế Ashoka. Sau thời kỳ này, triều đại Shah tiếp quản ở Nepal và Phật giáo dần suy tàn với phần lớn các thực hành của nó được hấp thụ vào Ấn Độ giáo.

Hiện nay, khoảng 9% tổng dân số Nepal thực hành tôn giáo và có thể quan sát thấy ba trường phái tư tưởng chính – Phật giáo Tây Tạng, Newar và Nguyên thủy.

Các địa điểm Phật giáo nổi tiếng ở Nepal: Swayambhunath

Hồi giáo

Sau Ấn Độ giáo và Phật giáo, Hồi giáo là tín ngưỡng được thực hành nhiều nhất tiếp theo, chiếm khoảng 4,4% tổng dân số. Những người Hồi giáo đầu tiên đến Nepal bao gồm người Kashmir, người Ba Tư, người Afghanistan và người Ả Rập, những người đã làm việc với tư cách là cận thần, cố vấn và nhạc công của các vị vua Nepal, thương nhân, nhà sản xuất súng và cũng là người huấn luyện binh lính Nepal sử dụng vũ khí và đạn dược.

Những người Hồi giáo Nepal ngày nay thực sự là hậu duệ của những người này và một số thương gia Kashmiri khác đến vào cuối những năm 1970 và những người Hồi giáo Tây Tạng đến đất nước này sau năm 1959 sau khi Cộng sản tiếp quản Trung Quốc. Hầu hết những người này hiện sống ở vùng Terai ở miền nam Nepal và có những nét tương đồng về văn hóa với những người Hồi giáo Bắc Ấn.

Nhà thờ Hồi giáo nổi tiếng ở Nepal:

• Nhà thờ Hồi giáo Takia ở Durbar Marg là lâu đời nhất.
• Nhà thờ Hồi giáo Madatiya, Madatiya
• Kashmiri Masjid, Kathmandu

Tìm hiểu thêm: Những lễ hội Nepal thú vị nhất.

Chủ nghĩa Kiraism

Kiraism là một tôn giáo cổ xưa được cho là có nguồn gốc từ Nepal. Các bộ lạc bản địa trên dãy Himalaya gồm Limbu, Rai, Sunuwar và Yakkha là những tín đồ của tín ngưỡng này. Còn được gọi là Kirat Mundhum, Kiraism liên quan đến việc thờ cúng tổ tiên, thiên nhiên, mặt trời, mặt trăng, gió, lửa, trụ cột chính của ngôi nhà của họ và các vị thần như Sumnima-Paruhang và Tegra Ningwaphumang, đồng thời kết hợp các tín ngưỡng của Phật giáo Tây Tạng, thuyết Shaivism và thuyết vật linh.

Mỗi bộ tộc trong số bốn bộ tộc có văn bản tôn giáo của riêng họ và một số tín ngưỡng, nghi lễ và truyền thống riêng biệt. Họ tổ chức các lễ hội như Udhauli và Ubhauli đánh dấu sự bắt đầu của mùa đông và mùa hè tương ứng và theo đó là sự di cư của các loài chim và động vật đến các khu vực phía nam ấm hơn hoặc mát hơn ở phía bắc. Đôi khi Dashain và Tihar cũng được tổ chức cùng với một số lễ hội cụ thể của giáo phái.

Kiratis có một lịch sử lâu đời và cổ đại và họ được đề cập đến trong các sử thi Hindu như Vedas và Mahabharata. Các nhà sử học đã xác nhận rằng các vị vua Kirati đã cai trị thung lũng Kathmandu trong gần 2000 năm, thậm chí trước cả Lichhavis. Nhưng mặc dù có lịch sử lâu đời và phong phú như vậy, Kiratis hiện tại chỉ chiếm 3% dân số Nepal ít ỏi cư trú chủ yếu ở các phần phía đông.

Cơ đốc giáo

Ở Nepal, có khoảng 380.000 người theo đạo Thiên chúa (1,4% dân số), hầu hết trong số họ là người theo đạo Tin lành và rất ít người Công giáo. Lý do cho sự chia sẻ nhỏ này là những người theo đạo Thiên chúa đã chính thức bị cấm ở Nepal trong một thời gian dài cho đến năm 1951. Họ bắt đầu vào Nepal vào năm 1951 và nhà thờ đầu tiên của Nepal – nhà thờ Ram Ghat ở Pokhara – được xây dựng vào năm 1952.

Sau đó nhiều năm chứng kiến ​​sự hình thành của nhiều tổ chức truyền giáo Cơ đốc, những người đã xây dựng bệnh viện và nỗ lực phát triển giáo dục và các khu vực nông thôn. Tuy nhiên, việc cải đạo hoặc tác động để mọi người thay đổi đức tin của họ vẫn là bất hợp pháp, vì vậy giáo hội không phát triển nhiều cho đến năm 1990 khi tình hình được cải thiện với sự ra đời của nền dân chủ đa đảng trong nước.

Bạn có biết biết, đất nước Nepal có một trong: những ngọn núi lớn nhất thế giới.

Các tôn giáo khác

0,9% dân số Nepal còn lại bao gồm những người theo đạo Sikh, người Jain, người Bahai, người Do Thái và người vô thần.

Đạo Sikh ở Nepal

Nó được khởi xướng vào năm 1516 với Guru Nanak Dev đến thăm đất nước, thiền định và thuyết giảng ở đó. Trong những năm sau đó, nhiều người theo đạo Sikh đã đến đất nước này để chạy trốn khỏi người Anh và định cư ở đó. Hiện tại, có gần 7000 người theo đạo Sikh ở Nepal thờ cúng hai trong số những người theo đạo Gurdwara ở nước này. Toán Nanak ở Kathmandu là một thánh địa khác của những người theo đạo Sikh Nepal.

Kỳ Na giáo

Hiện tại, có khoảng 4000 Kỳ Na giáo ở Nepal, những người thành lập xã hội Jain và thờ cúng trong ngôi đền Jain ở Kathmandu. Các thành viên của cả hai giáo phái trong Kỳ Na giáo – Digambar và Svetambara đều được phép thờ cúng ở đó.

Nguồn gốc của đạo Jain ở Nepal có thể bắt nguồn từ khoảng năm 300 trước Công nguyên, khi Bhadrabahu – vị acharya cuối cùng của tăng đoàn Jain thống nhất, đã đến đất nước để sám hối và ở đó trong mười hai năm để rao giảng những lời dạy của Chúa Mahavira.

Bahá’í

Bahá’ís là một tôn giáo thiểu số ở Nepal với gần 1500 người. Tuy nhiên, bất chấp tôn giáo thiểu số này, không thể phủ nhận sự đóng góp của người Bahai trong công cuộc nâng cao xã hội của đất nước. Họ đã tham gia vào các kế hoạch trao quyền cho phụ nữ, các chương trình phát triển nông thôn và hình thành các trường học và trạm y tế.

Người Nepal bắt đầu chuyển đổi sang chủ nghĩa Bahá’ísm vào những năm 1950 sau khi một số tín đồ của đức tin này đến Nepal và một hội nghị của Liên hợp quốc ở Colombo.

Do Thái giáo

Nepal không có bất kỳ người Do Thái bản địa nào. Việc thực hành tôn giáo chỉ bắt đầu vào năm 1986 với việc đại sứ quán Israel ở Kathmandu tổ chức ‘Lễ Vượt Qua’ – một ngày lễ và kỷ niệm truyền thống của người Do Thái, cho những người Israel đi du lịch đến đất nước này.

Sau đó, Chabad House đầu tiên được mở tại Kathmandu vào năm 2000, là trung tâm tổ chức các sự kiện và dịch vụ liên quan đến cộng đồng Do Thái địa phương và khách du lịch Do Thái. Hai ngôi nhà khác như vậy đã mở ở Pokhara và Manang vào năm 2007 và 2010.

Đất nước hiện tại là một quốc gia thế tục và tất cả cư dân được quyền tự do lựa chọn và thực hành bất cứ tôn giáo nào họ muốn. Du khách thuộc mọi tôn giáo, đẳng cấp, tín ngưỡng, dân tộc và quốc tịch đều được mở rộng vòng tay chào đón tại đất nước này.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn nhất thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Nepal đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Phật giáo ở Campuchia

Hình thức Phật giáo nổi bật được thực hành ở Campuchia là Phật giáo Theravāda. Những người theo Phật giáo Theravāda quy y ‘Tam bảo’: người thầy (Đức Phật), sự dạy dỗ (giáo pháp) và cộng đồng tu sĩ (Tăng đoàn). Ba yếu tố này của Phật giáo mang lại cảm giác ổn định trong xã hội Campuchia bằng cách đưa ra một cấu trúc để mọi người có thể căn cứ vào các thói quen hàng ngày của họ.

Mặc dù Phật giáo đã được phục hưng, nhưng các tư tưởng Phật giáo không thấm vào giáo dục và hệ tư tưởng mạnh mẽ như chúng đã từng có trước chế độ Khmer Đỏ.

Bạn có biết, Khmer Đỏ là chế độ từng xảy ra một trong: những vụ diệt chủng lớn nhất thế giới.

Ở Campuchia (và Phật giáo Theravāda nói chung), Đức Phật không được coi là ‘Thượng đế’ như hiểu theo nghĩa Cơ đốc của thuật ngữ này. Lòng sùng kính đối với Đức Phật giống với sự tôn trọng mà một học sinh dành cho giáo viên.

Sự tôn kính đối với Đức Phật đi kèm với giáo lý cốt lõi của Ngài (giáo pháp) được gọi là ‘Tứ Diệu Đế’, quy định rằng nền tảng của tất cả sự tồn tại là đau khổ và người ta có thể đạt đến giải thoát thông qua thực hành ‘Bát Chánh Đạo’.

Tăng đoàn (hệ thống tu viện Phật giáo bao gồm tăng, ni và / hoặc sa di) là một tổ chức quan trọng ở Campuchia. Các nhà sư, ni cô và các nhà lãnh đạo tinh thần cư sĩ khác rất được kính trọng trong cộng đồng của họ. Một số người Campuchia sẽ rời bỏ gia đình của họ để cung cấp các dịch vụ của họ cho tu viện và có thể tự mình trở thành một nhà sư.

Có một niềm tin phổ biến rằng nam giới nên có cơ hội đi tu ít nhất vài tháng, nếu không muốn nói là vài năm. Điều này một phần là do người ta tin rằng con trai trong gia đình xuất gia sẽ mang lại ‘nghiệp‘ tốt (phước đức) cho gia đình.

Khu phức hợp đền thờ Phật giáo (vott) là trung tâm của cuộc sống cộng đồng. Hầu hết người Campuchia đến thăm ngôi chùa địa phương của họ trong những ngày lễ đặc biệt và cầu xin sự phù hộ từ các nhà sư trong trường hợp có đám cưới, sinh nở hoặc tang lễ.

Nếu không thể đến thăm một ngôi đền vào những ngày tôn giáo quan trọng, nhiều người Campuchia sẽ cầu nguyện tại một ngôi đền Phật giáo nhỏ trong hoặc gần nhà của họ.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Campuchia đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.