Tôn giáo là một khía cạnh rất quan trọng đối với người dân Ecuador. Trong nhiều thế kỷ, Ecuador đã áp đảo Công giáo La Mã, mặc dù đạo Tin lành và vô thần đã phát triển trong thời gian gần đây với tỷ lệ phần trăm lớn hơn là Công giáo La Mã sau khi bị người Tây Ban Nha đô hộ.

Dưới đây là các tín ngưỡng tôn giáo khác nhau ở Ecuador.

Cơ Đốc Giáo La Mã

Công giáo La Mã lần đầu tiên được du nhập vào Ecuador trong thời kỳ thuộc địa bởi người Tây Ban Nha, và kể từ đó Công giáo tiếp tục là tôn giáo quan trọng nhất đối với cả xã hội và chính phủ Ecuador. Công giáo trở thành tôn giáo chính thức của Ecuador sau năm 1869, khiến người Công giáo trở thành người duy nhất đủ điều kiện nhập quốc tịch.

Tuy nhiên, vào năm 1899, một chính phủ tự do do Tổng thống Alfaro Delgado lãnh đạo đã thiết lập một hiến pháp mới khuyến khích sự tôn trọng đối với tất cả các tôn giáo và đảm bảo quyền tự do lựa chọn cho các hoạt động tôn giáo. Tự do tôn giáo đã tạo ra một tác động to lớn đối với giáo dục công cộng ở chỗ nó không bị ảnh hưởng bởi tôn giáo.

Cơ đốc giáo Công giáo La Mã chiếm khoảng 79% dân số ở Ecuador.

Cơ Đốc Giáo Tin Lành

Cơ đốc giáo Tin lành ở Ecuador có thể bắt nguồn từ người Anh và Đức. Hầu hết những người theo đạo Thiên chúa phản đối ở Châu Mỹ Latinh được biết đến là những người theo đạo Tin lành với một số lượng lớn trong số họ là những người theo phái Ngũ tuần cùng với các giáo phái đang hoạt động khác.

Phong trào Tin lành đã đạt được động lực lớn trong suốt thế kỷ 18 và 19 với việc người truyền giáo phản đối đầu tiên vào Ecuador vào cuối thế kỷ 18. Ban đầu, thật khó để bất kỳ tín ngưỡng nào khác ngoài Công giáo La Mã phát triển mạnh.

Hiện nay, đạo Tin lành chiếm 11% dân số ở Ecuador.

Thuyết Vô Thần Hoặc Thuyết Bất Khả Tri

Thuyết vô thần là sự vắng mặt của niềm tin rằng tồn tại một sức mạnh vĩ đại hơn hoặc thần thánh trong khi thuyết Bất khả tri là quan điểm chung cho rằng siêu nhiên hoặc sự tồn tại của Chúa là không xác định. Thuyết bất khả tri xuất hiện từ thời Hy Lạp cổ đại như một quan điểm triết học chính thức mà quan điểm của nó được bắt nguồn từ cách tiếp cận hoài nghi của các nhà triết học nổi tiếng như Socrates.

Một trong số ít người được xác định là vô thần sống trong thế kỷ 18. Các khái niệm vô thần xuất phát từ lập luận của họ từ việc thiếu bằng chứng cho thấy một quyền lực cao hơn tồn tại. Cả người theo thuyết bất khả tri và người theo thuyết vô thần ở Ecuador đều không công khai niềm tin của mình vì sợ bị phân biệt đối xử, kỳ thị xã hội và thậm chí còn tồi tệ hơn khi bị ngược đãi.

Trước khi tự do tôn giáo được thiết lập ở Ecuador, cả thuyết Bất khả tri và Vô thần đều bị lên án rất nhiều. Tuy nhiên, bây giờ một cá nhân được phép tự do lựa chọn tôn giáo bao gồm việc thú nhận là người theo thuyết bất khả tri hoặc vô thần, mặc dù điều đó không dễ dàng, đặc biệt là ở Ecuador.

Hai hệ thống tín ngưỡng này chiếm 7% tổng dân số ở Ecuador.

Nhân Chứng Giê-Hô-Va Cơ Đốc Giáo

Nhân chứng Giê-hô-va là một giáo phái Cơ đốc có niềm tin khác với quan điểm chính thống của Cơ đốc nhân. Đức tin của Nhân chứng Giê-hô-va được Charles Taze Russell thành lập vào cuối thế kỷ 18 sau khi xuất hiện từ Phong trào Học viên Kinh thánh. Để phong trào học viên Kinh thánh phân biệt với các nhóm học viên Kinh thánh khác, vào năm 1931, phong trào này đã lấy tên là Nhân chứng Giê-hô-va.

Nhân chứng Giê-hô-va sử dụng cách tiếp cận từng cửa để rao giảng và phân phối các tác phẩm văn học của họ như Tháp Canh. Khoảng 1% dân số Ecuador là Nhân chứng Giê-hô-va.

Các Tín Ngưỡng Tôn Giáo Khác Ở Ecuador

Các đảng phái tôn giáo khác ở Ecuador bao gồm Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo, Các vị thánh ngày sau, Baha’i và Đức tin Tông đồ. Tất cả các đảng phái tôn giáo này bao gồm các nhóm nhỏ, những người đã hòa nhập chậm vào xã hội Ecuador. Nhóm ‘Khác’ chiếm 2% dân số cả nước.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có tín đồ nhiều nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Ecuador đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Phần còn lại của dân số xác định với một số tôn giáo khác (bao gồm cả tín ngưỡng dân gian), mặc dù nhiều Cơ đốc nhân tự nhận mình cũng có thể thực hành các nghi lễ dựa trên tín ngưỡng dân gian. 

Các ước tính chỉ ra rằng sự liên kết tôn giáo với Nhà thờ Công giáo đang giảm dần khi tỷ lệ người Venezuela theo đạo Tin lành hoặc không theo tôn giáo nào tăng lên mỗi năm. Nhìn chung, thế hệ trẻ của người Venezuela có xu hướng ít tôn giáo hơn những thế hệ lớn tuổi hơn.

Tôn giáo và Cơ đốc giáo không phải là một chủ đề quá nhạy cảm ở Venezuela. Tuy nhiên, nói chung là không thích hợp để công khai hỏi về tín ngưỡng dân gian vì mức độ mê tín thận trọng có thể bao quanh những chủ đề này.

Bạn có biết, Venezuela được đánh giá khá thấp trong: Mức độ đa dạng của nền kinh tế.

Công giáo ở Venezuela

Công giáo du nhập vào Venezuela bởi các nhà truyền giáo Tây Ban Nha vào đầu thế kỷ 16. Nó đã từng là một tổ chức có sức mạnh lịch sử về văn hóa và chính trị của đất nước. Bản chất ảnh hưởng của Giáo hội Công giáo trong nền chính trị Venezuela đã thay đổi theo thời gian.

Tuy nhiên, nhiều người Venezuela coi Công giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc văn hóa của họ, được truyền qua gia đình và quốc gia như một phần di sản của họ. Mọi người nói chung tổ chức các ngày lễ và lễ hội Công giáo bất kể lòng sùng kính tôn giáo của họ là gì, vì văn hóa và lịch của đất nước phản ánh tôn giáo.

Ví dụ, hầu hết người Venezuela ăn mừng lễ Phục sinh và Giáng sinh. Hơn nữa, lời chào thông thường giữa hầu hết người Venezuela và gia đình của họ, “Bendición“, bắt nguồn từ truyền thống Công giáo và được dịch một cách lỏng lẻo thành “phước lành”.

Sự tuân thủ các thực hành và tín ngưỡng Công giáo và mức độ bảo thủ khác nhau trên khắp đất nước. Công giáo có xu hướng mạnh nhất ở vùng Andean. Một cuộc thăm dò năm 2014 do Trung tâm Nghiên cứu Pew thực hiện cho biết chỉ 10% người Venezuela xác định là Công giáo nói rằng tôn giáo rất quan trọng đối với cuộc sống của họ, và họ cầu nguyện hàng ngày cũng như đi lễ hàng tuần.

Hơn nữa, nhiều ý kiến ​​xã hội đương thời của mọi người đã khác xa với các giáo lý chính thức của Giáo hội Công giáo. Điều này cho thấy rằng phần lớn người Venezuela đang thế tục trong thực tiễn cuộc sống hàng ngày của họ. Hơn nữa, sự phát triển của các tôn giáo Tin lành truyền đạo trong những năm gần đây đã làm cho Giáo hội Công giáo mất đi sự ủng hộ. Tuy nhiên, nhiều người Venezuela vẫn rất sùng đạo, cầu nguyện hàng ngày và thường xuyên đi lễ.

Đạo Tin lành ở Venezuela

Đạo Tin lành đã trở nên phổ biến trong Công giáo Mỹ La-tinh. Tính đến năm 2011, 17% người Venezuela được xác định là theo đạo Tin lành. Một cuộc khảo sát năm 2014 cho thấy 56% người theo đạo Tin lành Venezuela theo Công giáo.

Điều này cho thấy rằng hầu hết các cuộc chuyển đổi từ Công giáo sang các truyền thống Tin lành đã xảy ra trong thế hệ gần đây nhất. Sự gia tăng này có thể là do một số yếu tố, chẳng hạn như sự mất lòng tin ngày càng tăng đối với Giáo hội Công giáo, cũng như sự thành công của các nhóm truyền giáo Ngũ tuần (đặc biệt là những nhóm tiếp cận với người Venezuela bản địa và những người bị gạt ra ngoài lề xã hội).

Có thông tin cho rằng nhiều người dân nông thôn Venezuela trở nên bất bình với Giáo hội Công giáo khi chuyển đến các cộng đồng đô thị mới bên ngoài. Đạo Tin lành (đặc biệt là truyền thống Ngũ tuần) đã có thể thu hẹp khoảng cách đối với một số người trong các cộng đồng mới đô thị hóa này. Do đó, nó đặc biệt phổ biến ở ‘barrios‘ (khu ổ chuột ngoài đô thị). 

Tín ngưỡng dân gian

Có một số tín ngưỡng dân gian đang trở nên phổ biến ở Venezuela trong tất cả các tầng lớp xã hội. Những điều này thường kết hợp các yếu tố của ma thuật, ma thuật và tâm linh Thời đại Mới với các truyền thống Công giáo (chẳng hạn như việc thờ cúng các vị thánh).

Vì chúng có những điểm tương đồng với các thực hành của Cơ đốc giáo, chúng thường thu hút những người Công giáo suốt đời tin rằng họ đang tham gia vào một biến thể của cùng một đức tin với các nghi lễ khác nhau. Những người theo đạo thường thực hành các truyền thống như vậy cùng với Cơ đốc giáo và tiếp tục tự nhận mình là Công giáo hoặc Tin lành.

Ví dụ, trước tiên họ có thể thực hiện một lời cầu nguyện Cơ đốc, sau đó là một hình thức thờ phượng khác. Giáo hội Công giáo đã tuyên bố họ mong muốn duy trì sự phân biệt giữa các tôn giáo dân gian và Công giáo.

Những tín ngưỡng dân gian được biết đến nhiều nhất là Santería và Espiritismo. Một số người tin rằng những người theo Santería và Espiitismo chiếm tới 30% dân số Venezuela. Tuy nhiên, rất khó xác định số lượng người theo dõi vì nhiều người giữ bí mật về việc thực hành của họ (thậm chí đôi khi giấu kín với gia đình). 

Santería

Santería là một truyền thống tôn giáo có nguồn gốc từ châu Phi đã được du nhập vào Cuba bởi người Yoruba và lan rộng khắp Mỹ La-tinh. Nó kết hợp các khía cạnh của tôn giáo Yoruba, Cơ đốc giáo, truyền thống voodoo của Haiti và ma thuật. Santería thu hút tín đồ từ mọi tầng lớp và đặc biệt phổ biến ở các thành phố thuộc tầng lớp trung lưu.

Espiitismo 

Espiitismo dựa trên niềm tin phổ biến rằng những linh hồn tốt và xấu có thể ảnh hưởng đến sức khỏe, may mắn và các khía cạnh khác của cuộc sống con người. Một trong những hình thức phổ biến nhất của Espiitismo là thờ một phụ nữ Venezuela thế kỷ 16, María Lionza, người được cho là nữ thần cai quản vũ trụ. Địa vị của cô như một nữ thần không được coi là trái ngược với Thiên Chúa của Cơ đốc giáo. Thật vậy, cả hai thường được tôn thờ cùng với nhau.

Phong trào tôn giáo Maria Lionza rất chú trọng đến việc thực hiện các nghi lễ, chẳng hạn như hiến tế động vật, phù thủy, triệu hồi linh hồn và người chết để đạt được những kết quả cụ thể. Các phong trào tôn giáo như vậy được mọi tầng lớp xã hội biết đến nhưng đặc biệt phổ biến ở các cộng đồng nghèo hơn, bị gạt ra bên lề xã hội ở Venezuela.

Tìm hiểu thêm: Tôn giáo lớn nhất thế giới theo dân số.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Venezuela đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Bài viết này đề cập đến lịch sử và hiện trạng của 6 tín ngưỡng tôn giáo lớn trong cả nước.

Các Tín Ngưỡng Tôn Giáo Chính Ở Rwanda

Cơ Đốc Giáo La Mã

Cơ đốc giáo Công giáo La Mã là nhóm Cơ đốc giáo lớn nhất và là tôn giáo phổ biến nhất ở Rwanda với 46,5% dân số theo đạo này. Vào cuối thế kỷ 19, Công giáo La Mã du nhập vào người dân Rwandan khi đất nước này là một phần của Đông Phi thuộc Đức (1891-1919).

Một trong những nhóm truyền giáo chính để giới thiệu tôn giáo là Các nhà truyền giáo Châu Phi, còn được gọi là Giáo phụ Da trắng, người đã thành lập trạm truyền giáo đầu tiên của họ vào năm 1900.

Chính trong thời gian này, các nhà truyền giáo Công giáo La Mã đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự phân chia chủng tộc giữa Hutu và Tutsi thông qua lý thuyết Hamitic về nguồn gốc chủng tộc. Năm 1912, các Giáo phụ da trắng thành lập đại diện đầu tiên được gọi là Đại diện Tông tòa của Kivu, phục vụ khu vực này cho đến năm 1922.

Ngày nay, nhà thờ ở Rwanda được chia thành 9 giáo phận, với một tổng giáo phận được Giáo hoàng cho xây dựng vào năm 1976. Vào ngày 20 tháng 11 năm 2016, Giáo hội Công giáo La Mã ở Rwanda đã đưa ra một tuyên bố chính thức xin lỗi về vai trò của họ trong cuộc diệt chủng năm 1994, được ký bởi 9 giám mục của đất nước.

Trong quá khứ, một số linh mục Công giáo đã bị tòa án quốc tế truy tố vì những tội ác gây ra trong cuộc diệt chủng nhưng Giáo hội chưa bao giờ chính thức thừa nhận vai trò của mình cho đến khi có tuyên bố này.

Cơ Đốc Giáo Tin Lành

Cơ đốc giáo Tin lành là nhóm Cơ đốc giáo lớn thứ hai trong cả nước và là tôn giáo lớn thứ hai, tiếp theo là 45,4% dân số của Rwanda.

Năm 1908, những người Luther người Đức đến Rwanda để làm việc nhưng bị trục xuất trong Thế chiến thứ nhất (1914-18). Sau chiến tranh, Bỉ đã giành được quyền kiểm soát Rwanda với tư cách là lãnh thổ của Ruanda-Urundi (1916-1962) và trong thời gian này, các nhà truyền giáo Tin lành của Bỉ đã vào nước này, đặc biệt là Anh giáo và Cơ đốc Phục Lâm.

Vào những năm 1930, đạo Tin lành đã trở nên quan trọng trong nước và các vùng lân cận. Người ta lập luận rằng một số thành viên của Giáo hội Tin lành, cùng với Giáo hội Công giáo, đã giúp làm cho tội ác diệt chủng ở Rwandan có thể xảy ra bằng cách đưa ra hình phạt về mặt đạo đức đối với các vụ giết người.

Tuy nhiên, không phải tất cả các thành viên của các giáo hội đều ủng hộ cuộc diệt chủng. Nhiều người đã mạo hiểm và mất mạng khi cố gắng cứu những người khác trong cuộc thảm sát bằng cách giấu họ trong nhà thờ. Kể từ khi những người Tin lành bị diệt chủng, đặc biệt là Anh giáo, đã được hưởng lợi từ những nhà lãnh đạo mới được đào tạo ở nước láng giềng Uganda. Trong những năm gần đây, nhánh Tin lành Ngũ tuần đã phát triển nhanh chóng trong nước.

Các Hình Thức Khác Của Cơ Đốc Giáo

Tất cả các hình thức khác của Cơ đốc giáo kết hợp trở thành tín ngưỡng tôn giáo lớn thứ ba ở Rwanda, chiếm 4,4% dân số cả nước.

Nhân chứng Giê-hô-va là nhóm đáng chú ý và bị quấy rối nhất trong số tất cả các hình thức Cơ đốc giáo khác ở Rwanda.

Đạo Hồi

Hồi giáo là tín ngưỡng tôn giáo lớn thứ tư ở Rwanda, nhưng chỉ có 1,8% dân số thực hành tôn giáo này. Phần lớn người Hồi giáo trong nước theo đạo Hồi dòng Sunni.

Hồi giáo được cho là lần đầu tiên đến Rwanda vào thế kỷ 18 thông qua các thương nhân Hồi giáo từ Bờ Đông của châu Phi. Tuy nhiên, nó đã không có được bất kỳ chỗ đứng nào trong nước cho đến cuối thế kỷ 19. Nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở nước này là nhà thờ Hồi giáo al-Fatah, được xây dựng vào năm 1913. Người Hồi giáo ở nước này chủ yếu định cư ở các khu vực đô thị và bị gạt ra ngoài lề trong nước.

Thuyết Vô Thần Hoặc Thuyết Bất Khả Tri

Tổng số người ở Rwanda nói rằng họ là người theo chủ nghĩa vô thần hoặc người theo thuyết trọng học chiếm 1,8% dân số.

Người vô thần và người theo chủ nghĩa trọng nông ở Rwanda không được chính thức tính vào nước này, và có một sự kỳ thị gắn liền với việc không tôn giáo ở đất nước có nhiều tôn giáo này. Kể từ sau cuộc diệt chủng Rwandan, số người nói rằng họ vô thần hoặc theo thuyết bất khả tri đã gia tăng.

Tín Ngưỡng Dân Gian Châu Phi

Số người ở Rwanda nói rằng họ theo tín ngưỡng dân gian châu Phi chỉ chiếm 0,1% dân số.

Chỉ có một số người ở Rwanda thực hành tín ngưỡng dân gian châu Phi nhưng nhiều người theo các tín ngưỡng khác trong nước kết hợp một số yếu tố truyền thống vào thực hành tôn giáo của họ. Niềm tin chính trong tín ngưỡng dân gian châu Phi là niềm tin vào đấng tối cao được gọi là Imaana, cũng như các vị thần thấp hơn khác. Họ cũng tin rằng những vị thần này có thể được giao tiếp thông qua linh hồn của tổ tiên.

Tình Trạng Của Các Mối Quan Hệ Tôn Giáo Ở Rwanda

Mặc dù đã hơn hai thập kỷ kể từ cuộc diệt chủng ở Rwandan, vẫn có sự truyền bá của các nhóm tôn giáo nhỏ và thường là Cơ đốc giáo xuất hiện ở nước này. Tuy nhiên, về phần mình, số lượng phân biệt đối xử dựa trên niềm tin tôn giáo ở nước này rất thấp trong những năm gần đây. Hiến pháp Rwanda quy định quyền tự do tôn giáo và chính phủ thường tôn trọng quyền này.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Rwanda đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Đa dạng về văn hóa, người dân Benin tuân theo sự pha trộn đa dạng của các tín ngưỡng truyền thống Cơ đốc, Hồi giáo và Tây Phi. Công giáo La Mã cho đến nay là nhóm tôn giáo lớn nhất ở Benin và được theo sát bởi Hồi giáo và Vodun.

Bạn có biết, Benin là một trong: những nước nhập khẩu gạo nhiều nhất thế giới.

Cơ Đốc Giáo La Mã

Ở Benin, Cơ đốc giáo là tôn giáo được thực hành nhiều nhất với hơn một nửa toàn bộ nhóm Cơ đốc nhân thuộc Công giáo La Mã. Cơ đốc giáo xâm nhập Benin vào cuối thế kỷ 16. Hệ thống phân cấp Công giáo của Benin bao gồm Tổng giáo phận Cotonou bao gồm các Giáo phận Dassa-Zoume, Lokossa, Abomey, Porto Novo và Parakou bao gồm các Giáo phận Natitingou, Djougou, N’dali và Kandi.

Các Kitô hữu Công giáo La Mã ở Benin có 900 phụ nữ và nam giới trong các dòng tu và 440 linh mục. Cơ đốc nhân Công giáo La Mã chiếm 27% dân số Benin.

Đạo Hồi

Hồi giáo đã được đưa vào Benin bởi các thương nhân Songhai-Dendi và Hausa từ phía bắc. Hầu hết người Hồi giáo ở Benin thực hành dòng Sunni, một nhánh Hồi giáo với sự tồn tại của người Hồi giáo dòng Shi’a, rất ít và chủ yếu là người nước ngoài đến từ Trung Đông.

Ngoài ra còn có sự hiện diện của Cộng đồng Hồi giáo Ahmadiyya, những người gần đây nhất đã khánh thành Nhà thờ Hồi giáo AL Mahdi vào năm 2006 tại Benin. Rất nhiều người Hồi giáo danh nghĩa ở Benin thực hành đạo Hồi cùng với các tín ngưỡng tôn giáo truyền thống của địa phương.

Hồi giáo ở Benin chiếm 24% dân số.

Tây Phi Vodun

Vodun có nghĩa là linh hồn trong tiếng Ewe và Fon được nhiều nước Tây Phi thực hành rộng rãi, chủ yếu ở các khu vực miền nam và miền trung của Benin. Tín ngưỡng tôn giáo Vodun hoàn toàn khác với các tín ngưỡng truyền thống khác của châu Phi vì nó được đồng bộ hóa với tín ngưỡng Cơ đốc giáo ở một mức độ nào đó cùng với truyền thống bản địa của người Mỹ và tín ngưỡng truyền thống của người Congo.

Tìm hiểu thêm: Tôn giáo ở DR Congo.

Vodun chủ yếu tập trung vào các linh hồn và các yếu tố thần thánh cai trị trái đất, các vị thần cai quản xã hội loài người và các lực lượng tự nhiên cũng như linh hồn của từng cây, suối và đá và những người bảo vệ một quốc gia, thị tộc hoặc bộ lạc nhất định. Vodun là trung tâm của đời sống tôn giáo và có chức tư tế nữ có thể được di truyền từ mẹ sang con gái.

Tín ngưỡng thờ cúng Vodun tin vào một Đấng tạo hóa thần thánh được gọi là Mawu hoặc Mahu, một phụ nữ đã sinh ra bảy người con và trao cho họ quyền thống trị trên 7 lĩnh vực tự nhiên khác nhau.

Khoảng 17% dân số Benin thực hành Vodun Tây Phi.

Đạo Tin Lành Và Các Hình Thức Khác Của Cơ Đốc Giáo Ngoài Công Giáo

Cơ đốc giáo lần đầu tiên du nhập Benin vào khoảng năm 1680 và đạt được đà phát triển trong suốt thế kỷ 19. Năm 1843, những người theo thuyết Giám lý người Anh bắt đầu ở Benin lan truyền trong những người Gun từ vùng duyên hải.

Các tín đồ Cơ đốc giáo không Công giáo ở Benin bao gồm Nhân chứng Giê-hô-va, người theo đạo Rosicruc, người giám lý, Giáo hội Các thánh hữu ngày sau của Chúa Giê-su Christ, Giáo hội Thống nhất, Hội thánh của Đức Chúa Trời, Cơ đốc nhân Cơ đốc Phục lâm, Cơ đốc nhân theo đạo Thiên chúa và Người rửa tội.

Cũng giống như hầu hết những người theo đạo Hồi trên danh nghĩa, một số người theo đạo Thiên chúa trên danh nghĩa cũng thực hành các tín ngưỡng tôn giáo truyền thống của địa phương.

Đạo Tin lành và các Cơ đốc nhân không Công giáo khác ở Benin chiếm 16% dân số.

Các Tín Ngưỡng Tôn Giáo Khác Và Tự Do Tôn Giáo Ở Benin

Benin là một quốc gia đa dạng về tôn giáo bao gồm Chủ nghĩa vô thần và Thuyết bất khả tri chiếm 7% dân số, các tôn giáo dân gian Tây Phi và tín ngưỡng truyền thống, ngoại trừ Vodun chiếm 6% dân số Benin và tín ngưỡng Eckankar, Baha’i và các tín ngưỡng khác chiếm 3% dân số cả nước.

Hiến pháp của Benin quy định quyền tự do tôn giáo cũng được chính phủ tôn trọng.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn ở Benin.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Benin đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Hiến pháp của Bolivia ủng hộ quyền tự do thờ cúng và sự độc lập của chính phủ khỏi tôn giáo. Cũng như ở phần lớn Nam Mỹ, quốc gia chủ yếu là Công giáo đang có tỷ lệ tham dự Nhà thờ thấp và tình trạng thế tục hóa gia tăng, nhưng Công giáo vẫn chiếm ưu thế.

Tín Ngưỡng Tôn Giáo Ở Bolivia

Cơ Đốc Giáo La Mã

Ở Bolivia, Giáo hội Công giáo La Mã tiếp tục thống trị vì phần lớn dân số theo tín ngưỡng này. Trong quá khứ, Công giáo La Mã được công nhận là quốc giáo, tuy nhiên điều đó đã thay đổi và Bolivia hiện là một quốc gia thế tục.

Công giáo La Mã ở Bolivia có nguồn gốc từ thời người Tây Ban Nha chinh phục châu Mỹ Latinh. Trong thời kỳ thuộc địa, hầu hết các giáo sĩ có nguồn gốc từ châu Âu. Nhà thờ Công giáo và hoàng gia Tây Ban Nha đã thực hiện một thỏa thuận được gọi là sự bảo trợ thực sự, đã trao cho Tây Ban Nha ngai vàng cùng với chính quyền thuộc địa của nó quyền lực đối với các công việc của nhà thờ, làm cho nhà thờ trở nên cực kỳ giàu có.

Nhà thờ và chính phủ Bolivia có mối quan hệ mật thiết và tương hỗ và tham gia vào các hoạt động kinh doanh của nhau do đó đã tạo cho Giáo hội Công giáo một ảnh hưởng mạnh mẽ. Sau khi độc lập, mối quan hệ giữa Bolivia và Nhà thờ Công giáo bắt đầu xấu đi đặc biệt là vào năm 1826 khi Tổng thống Antonio José de Sucre Alcalá bắt đầu nắm quyền kiểm soát kinh tế, lấy lại các vùng đất thuộc sở hữu của Nhà thờ và đóng cửa tất cả các tu viện có ít hơn 12 người dẫn đến sự suy yếu của nhà thờ.

Năm 1906, chính phủ Bolivia tuyên bố khoan dung tôn giáo và cho phép thành lập các nhà thờ không theo Công giáo khác, những nhà thờ này cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc làm giảm mối quan hệ giữa hai bên.

Tuy nhiên, Cơ đốc giáo Công giáo La Mã vẫn tiếp tục thống trị đất nước chiếm 77% dân số.

Người Theo Đạo Tin Lành Và Những Người Không Theo Đạo Thiên Chúa Khác

Nhà thờ Tin lành ở Bolivia là một nhóm hoạt động tích cực bao gồm các nhóm thiểu số theo đạo Tin lành bao gồm các nhà Giám lý Tin lành, Anh giáo và Mennonites. Mennonites đã có mặt ở Bolivia từ đầu những năm 1950, đặc biệt là ở Santa Cruz. Các nhóm không theo Công giáo khác bao gồm Người Mặc Môn, Nhân Chứng Giê-hô-va và Cơ Đốc Phục Lâm đã ở Bolivia từ những năm 1980 cũng như sự gia tăng của các giáo phái Ngũ Tuần có dân số ngày càng tăng.

Tất cả các nhóm này chiếm 18% dân số.

Thuyết Vô Thần Hoặc Thuyết Bất Khả Tri

Không liên kết tôn giáo tiếp tục là một xu hướng ngày càng phát triển ở Bolivia, các nghiên cứu và khảo sát gần đây cho thấy rằng ngày càng nhiều người Bolivia, đặc biệt là thế hệ trẻ thú nhận là không có tôn giáo.

Người vô thần hay người theo chủ nghĩa Agnostics chiếm 2% dân số cả nước.

Niềm Tin Baha’i, Thờ Pachamama, Hồi Giáo Hoặc Các Tín Ngưỡng Khác

Cộng đồng Phật giáo ở Bolivia là một cộng đồng nhỏ, chưa trải qua bất kỳ sự phân biệt đối xử nào. Tuy nhiên, chính phủ đã báo cáo vào năm 1988 rằng một số nhóm tôn giáo đang hoạt động bất hợp pháp nhưng nỗ lực giảm thiểu Phật giáo của họ là vô ích và đã bị Tòa án Tư pháp Tối cao lật tẩy. Phật giáo hiện là một tổ chức giáo dục được thành lập ở Bolivia.

Người Baha’i đầu tiên được cho là đã đến Bolivia 1940, với một số người bản địa gia nhập tôn giáo. Nó hiện được cho là thiểu số tôn giáo quốc tế lớn nhất ở Bolivia.

Do Thái giáo ở Bolivia có khoảng năm trăm tín đồ Do Thái, khiến nó trở thành cộng đồng nhỏ nhất ở Nam Mỹ.

Các tín ngưỡng khác bao gồm các tín ngưỡng truyền thống bao gồm cả giáo phái Pachamama.

Tất cả những niềm tin này chiếm 3% dân số.

Đa Dạng Tôn Giáo Ở Bolivia

Bất chấp Công giáo La Mã thống trị tôn giáo của người dân Bolivia trong nhiều thế kỷ, ngày càng có nhiều người tiếp tục có niềm tin và thực hành tôn giáo đa dạng hơn.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có nhiều tín đồ thực hành nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Bolivia đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Năm 2001, chỉ dưới 3/4 (73,8%) dân số được xác định là Công giáo. Con số này giảm xuống còn 56,9% vào năm 2018, cho thấy sự suy giảm của Công giáo trong nước. Về các giáo phái khác của Cơ đốc giáo, 3,3% xác định là Tin lành và 8,8% xác định là Chính thống giáo (2001). Trong số dân số còn lại, 7,9% xác định là theo đạo Hồi, 0,3% xác định theo Phật giáo, 22,7% xác định không theo tôn giáo nào.

Công giáo ở Áo

Cơ đốc giáo du nhập vào Áo khi quốc gia này là một phần của Đế chế La Mã. Trên thực tế, sự hiện diện của Cơ đốc giáo và Công giáo có trước sự thành lập của Áo với tư cách là một quốc gia.

Như vậy, Công giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong việc định hình đất nước. Có thể thấy tầm quan trọng lịch sử của Nhà thờ Công giáo trong lịch sử Áo ngày nay với sự hiện diện của các nhà thờ Công giáo, đền thờ, thánh đường và tu viện trên khắp đất nước.

Các sự kiện của Thế chiến thứ hai đã có một tác động đáng kể đến cộng đồng Công giáo. Trong thời kỳ Anschluss (Đức thôn tính Áo), Giáo hội Công giáo phải chịu sự đàn áp và bắt bớ. Nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo và giáo dân bị đàn áp và bị trục xuất đến các trại tập trung. Nhiều người bị tra tấn, hành quyết hoặc buộc phải tự sát. Kể từ khi Thế chiến thứ hai kết thúc, đạo Công giáo và ảnh hưởng của nhà thờ ngày càng suy giảm.

Là một nhánh của Cơ đốc giáo, Công giáo trình bày giáo lý về Thiên Chúa là ‘Chúa Ba Ngôi’, bao gồm Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Giống như hầu hết những người Công giáo, những người Áo tích cực trong đức tin của họ chấp nhận thẩm quyền của chức tư tế và Giáo hội Công giáo La Mã, do Giáo hoàng lãnh đạo.

Thế hệ trẻ có xu hướng ít sùng đạo hơn thế hệ cũ. Thật vậy, người ta thường thấy những người Áo trẻ tuổi rút tư cách thành viên của họ khỏi Giáo hội Công giáo khi họ trở thành người lớn do ‘Kirchensteuer‘ (đóng góp / thuế nhà thờ), chiếm 1,1% tổng số tiền lương hàng năm của một người. Những tiết lộ về quá khứ ngược đãi trẻ em của các nhà lãnh đạo tôn giáo Công giáo cũng góp phần vào sự suy tàn của Công giáo trong nước.

Ngày nay, một số người Áo tiếp tục thực hành các truyền thống Công giáo đánh dấu các sự kiện quan trọng trong cuộc sống như rửa tội, xác nhận, kết hôn và tang lễ. Nhiều người sẽ rửa tội cho con mình ngay cả khi chúng không thường xuyên đi lễ nhà thờ. Tuy nhiên, hầu hết những người Áo xác định là Công giáo không nhất thiết giữ niềm tin Công giáo về các vấn đề xã hội và đạo đức trọng tâm.

Các tôn giáo phi Thiên chúa giáo

Trong thế kỷ 20 và 21, Áo đã chứng kiến ​​sự thay đổi căn bản trong thành phần tôn giáo của đất nước, phần lớn là do các sự kiện lịch sử (như Thế chiến II) và nhập cư. Hai cộng đồng tôn giáo cụ thể đã có những thay đổi đáng kể trong thời gian này: Hồi giáo và Do Thái giáo.

Hồi giáo

Cộng đồng Hồi giáo ở Áo đã có mặt hơn 1 thế kỷ. Sau khi Bosnia và Herzegovina sáp nhập, dân số sống trên lãnh thổ Áo bao gồm một số lượng đáng kể người Hồi giáo. Áo là một trong những quốc gia châu Âu đầu tiên công nhận người Hồi giáo là một cộng đồng tôn giáo (chính thức được gọi là ‘Cộng đồng tôn giáo Hồi giáo’) với Anerkennungesetz (“Đạo luật công nhận”) vào năm 1912.

Phần lớn, người Hồi giáo được cung cấp các quyền tôn giáo giống như các đối tác Cơ đốc giáo và Do Thái của họ, bao gồm cả việc giảng dạy tôn giáo trong các trường công lập. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, cộng đồng Hồi giáo đã chứng kiến ​​những thay đổi trong cách họ nhận tiền và các hoạt động cụ thể.

Islamgesetz được giới thiệu vào năm 2015, khiến các cơ quan nước ngoài tài trợ cho các nhà thờ Hồi giáo hoặc trả lương cho các lãnh tụ là bất hợp pháp. Gần đây hơn vào năm 2017, chính phủ hiện tại đã thiết lập các luật khác để cấm các tấm che mặt, chẳng hạn như burqa và niqab trong các môi trường công cộng như tòa án và trường học.

Trong những thập kỷ cuối của thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, số lượng người Hồi giáo ở Áo gia tăng do nhập cư, đặc biệt là từ Thổ Nhĩ Kỳ, Nam Tư cũ và vùng Balkan.

Cộng đồng Hồi giáo ở Áo ngày nay rất đa dạng, bao gồm những người từ các nguồn gốc khác nhau. Cộng đồng Hồi giáo lớn nhất là người Thổ Nhĩ Kỳ, chiếm khoảng 80% dân số theo đạo Hồi.

Đạo Do Thái

Trong suốt lịch sử của Áo, những người theo đạo Do Thái đã phải đối mặt với một số phận bất định giữa sự đàn áp, sự khoan dung và sự hợp tác. Sự hiện diện của cộng đồng Do Thái ở Áo kéo dài từ đầu thế kỷ thứ 10. Trước Thế chiến thứ hai, Áo có một cộng đồng Do Thái cực thịnh.

Khoảng 200.000 người được xác định là Do Thái và có hơn 90 giáo đường Do Thái và đền thờ trên khắp đất nước. Hơn 90% người Do Thái ở Áo cư trú tại thủ đô Vienna.

Anschluss đã mang lại những thay đổi lớn cho cộng đồng Do Thái. Cộng đồng đã được nhắm mục tiêu một cách có hệ thống và bị tiêu diệt. Khoảng 2/3 người Do Thái ở Áo trốn sang các nước khác. Một số người trốn thoát lại bị mắc kẹt tại quốc gia tị nạn của họ trong Thế chiến thứ hai khi Đức chiếm đóng các quốc gia Trung và Tây Âu như Pháp, Hungary và Bỉ. Chỉ có vài trăm người Do Thái cư trú tại Áo sống sót sau cuộc đàn áp, trục xuất và tiêu diệt những năm sau đó. 

Khi chiến tranh kết thúc, chỉ có dưới 2.000 người Do Thái trở về Áo. Hiệp hội tôn giáo Do Thái của Vienna (được phục hồi sau năm 1945) là sự kế thừa của cộng đồng Do Thái trước chiến tranh về mặt pháp lý. Tuy nhiên, nhiều thành viên là người tị nạn từ khắp châu Âu để tìm kiếm một ngôi nhà mới.

Ngày nay, cộng đồng Do Thái có ít hơn 10.000 thành viên, phần lớn cư trú tại Vienna. Chỉ một trong những giáo đường Do Thái ở Vienna còn tồn tại hoàn toàn. Theo Đại hội Do Thái Thế giới (2018), Áo gần đây đã cung cấp các khu bảo tồn cho nhiều người Do Thái Liên Xô và Iran.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Áo đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Người Công giáo La Mã ước tính chiếm 80% dân số Haiti.

Ngoài ra còn có ảnh hưởng của các thực hành tôn giáo Tây Phi do người Nô lệ mang lại và một số thực hành bản địa của người Mỹ, tương tự như Santeria của người Cuba. Xã hội Haiti ở một mức độ nào đó được tạo thành từ một cộng đồng đa tôn giáo, và chính phủ không can thiệp vào các tổ chức đó.

Cơ Đốc Giáo Công Giáo La Mã Và Chủ Nghĩa Đồng Tế Công Giáo-Voodoo

Người Công giáo La Mã ở Haiti chiếm khoảng 80% toàn bộ dân số Haiti.

Tôn giáo bị biến đổi nhiều và bị trộn lẫn với voodoo truyền thống vốn được tạo thành từ các truyền thống tôn giáo từ Tây Phi và một số tín ngưỡng bản địa. Tác động của người Pháp tại các thuộc địa mới của họ có liên quan trực tiếp đến sự thịnh hành của Công giáo ở Haiti vì đây là chủ nhân thuộc địa của họ. Hiến pháp quy định Công giáo là quốc giáo chính thức cho đến năm 1986 khi nó bị xóa bỏ. Tự do tôn giáo trong nước đã cho phép các tôn giáo khác phát triển.

Vào cuối thời kỳ chiếm đóng của Mỹ vào những năm 1930, một số lượng nhỏ các linh mục sẵn sàng phục vụ chủ yếu cho giới thượng lưu thành thị, nơi hiếm có voodoo. Các linh mục Công giáo sau đó đã phát động các chiến dịch nhằm tiêu diệt tôn giáo. Sau đó, một số yếu tố của tôn giáo dân gian đã xâm nhập vào phụng vụ. Hiến pháp ban hành năm 1987 cho phép thực hành đức tin. Do đó, nhà thờ đã cho phép các khía cạnh cụ thể của các tôn giáo bản địa này.

Tác động và quyền lực của Giáo hoàng được thể hiện rõ vào năm 1983 khi ông chỉ trích chính phủ trong chuyến thăm của mình. Nhà lãnh đạo ông Jean Claude Duvalier bị phế truất khoảng 3 năm sau đó. Để đảm bảo điều hành hiệu quả các công việc của nhà thờ, Haiti được chia thành 10 giáo phận và 2 tổng giáo phận.

Cơ Đốc Giáo Tin Lành

Những người theo đạo Tin lành chiếm khoảng 16% tổng dân số Haiti, và số lượng tín đồ của đức tin này đã tăng lên đáng kể trong những năm gần đây.

Những người theo đạo Tin lành chủ yếu là những người theo chủ nghĩa Baptists, Pentecostals, Adventists, và những nhóm nhỏ hơn khác. Không giống như những người Công giáo, họ hoàn toàn tố cáo việc thực hành tà thuật ở Haiti. Các thống kê khác chỉ ra rằng những người theo đạo Tin lành chiếm hơn 1/3 dân số cả nước.

Đạo Hồi

Người Hồi giáo trên đảo ước tính có khoảng 3.000 người, chiếm 0,04% dân số Haiti. Các nhà lãnh đạo Hồi giáo tuyên bố rằng con số gần 5.000 người, và nhiều người trong số họ không được tính đến khi thực hiện các cuộc điều tra dân số quốc gia.

Người Hồi giáo trong nước bắt nguồn từ việc buôn bán nô lệ, nơi hầu hết họ lần đầu tiên đến đất nước với tư cách nô lệ. Khi chế độ nô lệ chấm dứt, họ được ở lại đất nước với tư cách là những công dân tự do.

Đạo Do Thái

Không có tài liệu chính thức nào chỉ ra số lượng người Do Thái Haiti trong dân số Haiti. Họ bắt đầu di cư vào đất nước trong những ngày đầu tiên của quyền lực thuộc địa châu Âu. Một số lượng đáng kể cũng đã đến đất nước trong những năm 1940 chạy trốn sự đàn áp từ Đức Quốc xã của Hitler.

Tác Động Của Tôn Giáo Ở Haiti

Phần lớn công dân Haiti xác định với ít nhất một số nhóm tôn giáo. Họ tin vào sự hiện diện của một quyền lực lớn hơn, người quyết định số phận của tất cả mọi người. Để tìm kiếm sự ban phước của sức mạnh đó, họ dâng lễ, tham gia vào các lễ hội tôn giáo và thực hiện các nghi lễ, cùng các hoạt động khác.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo chiếm đa số trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Haiti đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Chính phủ cung cấp cho các nhóm này một phần tiền của nhà nước. Các cấp chính quyền khác nhau chi trả cho các lĩnh vực khác nhau của nhu cầu tôn giáo, tùy thuộc vào hoạt động. Lương cho các bộ trưởng và giáo viên, các dự án xây dựng, bảo trì và phát sóng công cộng đều do các cấp chính phủ khác nhau chi trả.

Học sinh phải học các môn tôn giáo ở trường công, và môn này được dạy dựa trên cơ sở tôn giáo cá nhân của học sinh. Các giáo viên tôn giáo công được trường học thuê cho mỗi tôn giáo được công nhận.

Theo Báo cáo Tự do Tôn giáo Quốc tế năm 2007 của Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, Bỉ có nhiều trường hợp kỳ thị tôn giáo cũng như hoạt động bài Do Thái và chống Hồi giáo. Một tôn giáo không được công nhận, như Phật giáo, không bị cấm thực hành, nó chỉ không nhận được tiền của chính phủ. Tuy nhiên, tổ chức có thể nhận được trạng thái phi lợi nhuận, miễn thuế.

Cư dân của Bỉ đồng nhất với một số tôn giáo khác nhau. Bài viết này xem xét thành phần tôn giáo của đất nước.

Công giáo

Hơn một nửa dân số Bỉ, 58% xác định là Công giáo La Mã. Mặc dù việc đi lễ nhà thờ thường xuyên đã giảm hơn một nửa kể từ cuối những năm 90. Ngày nay, khoảng 6% người Công giáo đến nhà thờ thường xuyên.

Số lượng linh mục được thụ phong cũng ngày càng giảm và năm 2007, chỉ có 2 linh mục nhập đạo. Dưới sự cai trị của Tây Ban Nha, Công giáo là tôn giáo duy nhất được phép trong khu vực. Các hoạt động tôn giáo khác bị trừng phạt bằng cái chết, quy định này bắt đầu vào năm 1592 và kéo dài cho đến khi tự do tôn giáo được thiết lập vào năm 1781.

Giáo hội Công giáo được hưởng quyền lực chính trị đáng kể cho đến giữa thế kỷ 20, ảnh hưởng đến yêu cầu giáo dục tôn giáo trong các trường công lập. Nhà vua Công giáo đã cố gắng ngăn Quốc hội hợp pháp hóa việc phá thai vào năm 1990 nhưng bị các quan chức chính phủ phản đối.

Người Vô Thần Hoặc Người Theo Thuyết Bất Khả Tri

Liên kết tôn giáo lớn nhất tiếp theo là 27% dân số xác định là vô thần hoặc theo thuyết bất khả tri.

Tỷ lệ này khiến Bỉ trở thành một trong những quốc gia ít tôn giáo nhất trên thế giới, ngang bằng với các quốc gia Tây Âu khác. Mặc dù quốc gia này không còn tiến hành điều tra dân số tôn giáo nữa, khi số người đi lễ trong nhà thờ giảm và nhiều người di chuyển vào các khu đô thị hơn, tỷ lệ này dự kiến ​​sẽ tăng lên. Thuyết vô thần và Thuyết bất khả tri có tương quan thuận với đời sống đô thị và trình độ học vấn cao hơn.

Cơ Đốc Nhân Không Theo Công Giáo

Các tôn giáo Cơ đốc ngoài Công giáo bao gồm các học viên Chính thống, Tin lành và Phục hồi. Họ chiếm khoảng 7% tổng dân số.

Phần lớn những cá nhân này là những người theo đạo Tin lành, bao gồm những người theo Giám lý, Lutherans, Baptists và Presbyterian. Tuy nhiên, tình hình này đã thay đổi, dưới thời Vua Philip II của Tây Ban Nha và thời kỳ Cải cách Công giáo của ông đã đàn áp những người không theo Công giáo và khiến nhiều người trong số họ phải chạy trốn khỏi đất nước. Đạo Tin lành đã không được công nhận cho đến đầu những năm 1800.

Người Hồi Giáo

Tôn giáo của đạo Hồi ngày càng gia tăng trong nước và ngày nay, 5% dân số xác định là theo đạo Hồi. Sự phát triển của tôn giáo này bắt đầu vào những năm 1960 khi Maroc, Thổ Nhĩ Kỳ, Algeria và Tunisia ký các hiệp định nhập cư với Bỉ.

Người Hồi giáo bắt đầu nhập cảnh vào đất nước này bằng thị thực lao động, và Bỉ đã đưa ra một chương trình đoàn kết gia đình tự do giúp dân số Hồi giáo tăng lên đáng kể. Khoảng 35% người Hồi giáo từ Thổ Nhĩ Kỳ và Maroc dưới 18 tuổi, có nghĩa là khi những người này lớn lên và bắt đầu có gia đình, tỷ lệ người Hồi giáo ở Bỉ sẽ tăng lên.

Brussels, thủ đô, là nơi tập trung đông nhất những người theo đạo Hồi, nơi họ chiếm 20% dân số.

Niềm Tin Khác

Các tín ngưỡng tôn giáo khác ở Bỉ được 3% dân số thực hành.

Một số tôn giáo bao gồm Phật giáo, Do Thái giáo, Ấn Độ giáo, đạo Sikh và đạo Jain. Khi nhập cư vào đất nước này tăng lên, các tôn giáo này cũng dự kiến ​​sẽ tăng lên về số lượng tín đồ. Sự tăng trưởng này một ngày nào đó có thể dẫn đến việc các tôn giáo này được chính phủ công nhận và đủ điều kiện để được trợ cấp.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có nhiều tín đồ nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Bỉ đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ngoài ra còn có một số nhóm nhỏ người Hồi giáo Nam Sudan chủ yếu sống ở các khu vực thành thị. Họ có xu hướng theo cách giải thích Hồi giáo ít bảo thủ hơn so với người Sudan ở phía Bắc.

Tìm hiểu thêm: Tín ngưỡng tôn giáo ở Bắc Sudan.

Tôn giáo thường được nói đến một cách công khai và thường xuyên ở Nam Sudan. Mọi người thường rất gắn bó với tôn giáo, cả trẻ và già. Trong khi đó, ý tưởng về thuyết vô thần hoặc thuyết bất khả tri là bất thường đối với hầu hết dân số. Người dân địa phương Nam Sudan thường liên hệ người nước ngoài da trắng với Cơ đốc giáo trước khi cho rằng họ có thể là phi tôn giáo. Trong lịch sử, người theo đạo Cơ đốc và người theo thuyết vật linh có mối quan hệ tốt đẹp và tôn trọng nhau.

Trong khi việc thờ cúng tổ tiên và thần linh nhìn chung không được khuyến khích, nhiều người Nam Sudan đã pha trộn một số phong tục truyền thống của bộ tộc họ với Cơ đốc giáo. Một số người Nam Sudan cởi mở với việc cải đạo hơn những người khác, thường tùy thuộc vào bộ tộc hoặc dân tộc của họ.

Ví dụ, một số người Nam Sudan là thành viên của các bộ lạc Nilotic (như Dinka, Nuer và Shilluk) ít tiếp nhận chuyển đổi Hồi giáo hơn. Truyền thống và cấu trúc bộ lạc của họ có xu hướng đặc biệt mạnh mẽ, khiến họ ít bị ảnh hưởng từ bên ngoài. Hơn nữa, kinh nghiệm trước đây của họ về chế độ nô lệ và chủ nghĩa thực dân đã để lại sự nghi ngờ chung về các hệ thống và ý tưởng nước ngoài.

Cơ đốc giáo ở Nam Sudan

Cơ đốc giáo được du nhập vào Sudan thông qua các chương trình truyền giáo của Châu Âu trên khắp Đông Phi. Các nhà truyền giáo Công giáo đến đầu tiên vào năm 1842, và tiếp theo là các thành viên của Giáo hội Anh giáo và Trưởng lão khoảng 50 năm sau đó. Người ta thường có thể biết liệu một cộng đồng có phải là Cơ đốc nhân hay không bằng sự hiện diện của một nhà thờ ở khu vực trung tâm.

Thực hành Cơ đốc giáo của người Nam Sudan có thể khác với truyền thống điển hình của phương Tây theo một vài cách. Mọi người thường tham dự các buổi lễ nhà thờ thường xuyên hơn – lên đến 3 lần một tuần so với 1 lần vào mỗi Chủ nhật. Việc thờ cúng thường bao gồm ca hát và nhảy múa bằng các ngôn ngữ địa phương.

Nhiều nhà thờ Cơ đốc giáo ở Nam Sudan cũng tạo điều kiện cho một thực hành độc đáo gọi là ‘qua đêm’, theo đó mọi người đi lễ nhà thờ từ 24 giờ trở lên tại một thời điểm. Đôi khi buổi cầu nguyện này có thể kéo dài nhiều ngày, có người ngủ và ăn chay trong nhà thờ. Một số người coi đó là một trải nghiệm hưng phấn, trong đó mọi người đến gần Chúa hơn đến mức hò hét và nhảy múa.

Truyền thống Giáng sinh của Nam Sudan là để mọi người hát thánh ca trong một đám rước xuống đường vào đêm Giáng sinh, sau đó là nghi lễ qua đêm tại nhà thờ địa phương.

Trước khi độc lập, phần lớn dân số theo đạo Thiên chúa ở miền nam Sudan coi tôn giáo của họ là biểu tượng của sự thách thức chống lại tầm nhìn của Khartoum (Thủ đô Bắc Sudan) về một nhà nước Hồi giáo. Ngày nay, Cơ đốc giáo tiếp tục đại diện cho bản sắc toàn nam được chia sẻ bởi người dân Nam Sudan.

Nó được coi là yếu tố ràng buộc gắn kết mọi người lại với nhau trên dân tộc và nguồn gốc bộ lạc. Cơ đốc giáo tiếp tục đóng một vai trò rất mạnh trong việc đưa ra chiến lược đối phó cho nhiều người Nam Sudan. Đối với những người sống ở Nam Sudan, việc đặt niềm tin và số phận của họ vào Chúa thường là nguồn hy vọng cho tương lai. 

Các nhà thờ Thiên chúa giáo thường hỗ trợ về mặt tinh thần và vật chất cho những người tị nạn mới di cư đến các quốc gia khác. Họ cũng đại diện cho một nơi quan trọng để khuyến khích sự tham gia giữa các cộng đồng, cung cấp một không gian mở cho các thế hệ già và trẻ giao tiếp với nhau.

Ví dụ, nó thường mang lại cho cha mẹ cơ hội kết nối với con cái của họ trong một bối cảnh tách biệt với cuộc sống gia đình của mỗi người.

Niềm tin vật truyền thống

Theo truyền thống, người Nam Sudan có niềm tin mãnh liệt vào lĩnh vực tâm linh và siêu nhiên. Điều này đã giảm đi đáng kể kể từ khi Cơ đốc giáo du nhập, nhưng vẫn tiếp tục được một số nhóm theo sau. Người ta không thể khái quát hóa các hệ thống tín ngưỡng vật linh của Nam Sudan vì chúng khác nhau rõ rệt giữa các bộ lạc và cộng đồng.

Tuy nhiên, sức mạnh của người chết và khả năng của tổ tiên can thiệp vào cuộc sống của con người là một chủ đề phổ biến.

Nhiều nhà hoạt hình học nhận ra một đấng sáng tạo luôn hiện diện giám sát tất cả các sinh vật sống. Tuy nhiên, những niềm tin này khác nhau đáng kể giữa các bộ tộc. Mỗi nhóm có thể có một (các) vị thần khác nhau có mối quan hệ và mức độ can thiệp cụ thể với con người, đặc trưng cho riêng bộ tộc đó.

Nam Sudan được xem là một trong: những nước kém văn minh nhất thế giới 2022.

Ví dụ, thần Dinka truyền thống được gọi là ‘Nhialac‘. Đó là một đấng sáng tạo phổ quát và là nguồn sống mà họ có thể tiếp xúc thông qua các phương tiện và nghi lễ tâm linh. Trong khi đó, người Nuer có mối quan hệ có điều kiện với thần ‘Kuoth‘, theo đó một cá nhân có thể bị loại khỏi cộng đồng và bị Kuoth từ chối về mặt tinh thần nếu họ làm điều gì đó sai trái.

Mỗi vị thần cũng được liên hệ theo một cách nhất định. Thường có một số người nhất định trong các cộng đồng được coi là trung gian giữa bộ lạc và lĩnh vực tâm linh, thường là các tù trưởng hoặc trưởng lão.

Ví dụ, các nhà hoạt hình từ bộ tộc Jur giao tiếp với thần ‘Boko’ba‘ của họ thông qua tổ tiên của họ, trong khi người Murle sử dụng các tù trưởng làm trung gian giữa cộng đồng và ‘Tammu‘ (Thần).

Có xu hướng có nhiều niềm tin xung quanh nguyên nhân của bất hạnh. Một số người có thể tin rằng xui xẻo hoặc bệnh tật là do ‘zar‘ (linh hồn) ác độc chiếm hữu một người, tổ tiên đã bị xúc phạm để báo thù hoặc phù thủy trong các thành viên của cộng đồng.

Ngoài ra còn có niềm tin rộng rãi vào ‘con mắt ác quỷ’, theo đó một người có sức mạnh siêu nhiên có thể nguyền rủa người khác chỉ bằng cách nhìn vào họ. Tên Dinka cho sức mạnh tâm linh là ‘jak‘.

Các thực hành liên quan đến tín ngưỡng vật linh thường liên quan đến việc cúng dường các linh hồn, tổ tiên hoặc các vị thần.

Ví dụ, người ta thường hy sinh động vật và cây trồng trong mùa thu hoạch. Việc sử dụng ma thuật, vật tổ và các loại thuốc truyền thống cũng thường liên quan đến cuộc sống hàng ngày của các cộng đồng theo thuyết vật linh.

Tìm hiểu thêm: Những tín ngưỡng tôn giáo nhiều tín đồ nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Nam Sudan đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ngày nay, nhiều người ở Cộng hòa Séc không xác định với bất kỳ tôn giáo nào. Nghiên cứu chỉ ra rằng vào năm 2050, tôn giáo ở Cộng hòa Séc có thể bị tuyệt chủng do sự thờ ơ ngày càng tăng của đất nước đối với tôn giáo. Dưới đây là cái nhìn về các nhóm tôn giáo (hoặc trong trường hợp này là phi tôn giáo) lớn nhất trong nước.

Thuyết Vô Thần Và Thuyết Bất Khả Tri

Khoảng 34,5% cư dân của Cộng hòa Séc tuyên bố không theo tôn giáo nào và 44,7% khác không được khai báo. Một cuộc thăm dò 2012 về tín ngưỡng chỉ ra rằng 37% dân số là người theo thuyết Bất khả tri hoặc không tin tôn giáo. Con số này là cao nhất trong Liên minh châu Âu. Những người vô thần có niên đại từ thế kỷ 20 dưới chế độ quân chủ Habsburg.

Hơn 100 năm trước, giáo hoàng Công giáo đã từ chối yêu cầu của người Séc về việc cử hành thánh lễ bằng tiếng Séc bản địa chứ không phải tiếng Latinh. Việc từ chối thờ phượng bằng ngôn ngữ của họ đã dẫn đến một lượng lớn người theo chủ nghĩa vô thần. Khi Giáo hội Công giáo mất quyền lực và ảnh hưởng, sự cai trị của Cộng sản, đã củng cố sự chống đối chống lại giáo hội.

Cơ Đốc Giáo La Mã

Công giáo La Mã đã từng là tôn giáo chính của đất nước. Lịch sử của tôn giáo bắt nguồn từ Thế kỷ 18 và 19 khi người dân địa phương buộc phải chuyển đổi sang tín ngưỡng dưới sự cai trị của Habsburg.

Trước thế kỷ 19, 96% dân số vẫn theo Công giáo La Mã.

Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, sự suy giảm của những người theo đức tin ngày càng gia tăng trong kỷ nguyên thống nhất Tiệp Khắc dưới chế độ cộng sản khi tài sản của nhà thờ bị tịch thu. Sau đó, tín ngưỡng vẫn có nhiều người theo nhưng nửa đầu thế kỷ 22 có thể chứng kiến ​​sự tuyệt chủng của tôn giáo trong cả nước.

Nhà Thờ Thiên Chúa Giáo Truyền Giáo Của Các Anh Em Người Séc

Đạo Tin lành là tôn giáo chính của Cộng hòa Séc cho đến khi bị cưỡng bức cải đạo dưới sự cai trị của Chế độ quân chủ Hapsburg. Sau chế độ cộng sản, số lượng các nhà thờ và tín đồ Tin lành vẫn còn rất ít. Năm 1918, đất nước giành được độc lập từ sự cai trị của Hapsburg, và đã có một sự thay đổi lớn về tôn giáo. Kể từ đó, người Séc theo đạo Tin lành gần như tuyệt chủng, vì phần lớn những người bị buộc theo Công giáo La Mã đã rời bỏ nhà thờ và không liên kết với bất kỳ tôn giáo nào.

Ngày nay, các nhà thờ Tin Lành có dân số khoảng dưới 1% (51,916).

Nhà Thờ Thiên Chúa Giáo Hussite Tiệp Khắc

Một số ít từ phong trào Hussite ban đầu tồn tại đến Thế kỷ 20 và hơn thế nữa. Mặc dù một số người Công giáo cũ đã gia nhập giáo phái tự do mới được thành lập, đa số chỉ đơn giản là trở nên không liên kết. Tuy nhiên, tôn giáo được du nhập vào Cộng hòa vào thế kỷ 15 dưới tác phẩm của những nhà cải cách tiên phong muốn phục hồi tôn giáo.

Các thành viên muốn “sửa chữa” những thất bại của Giáo hội Công giáo nhưng việc không có nhà thờ tổ tiên vì người Công giáo đã làm giảm sự gắn bó của phong trào với người dân. Cũng có những người cải đạo từ các nhà thờ Do Thái giáo và Chính thống giáo, những điều này đã làm cho tôn giáo này trở nên nổi bật hơn trong nước so với bất kỳ quốc gia châu Âu nào khác.

Ngày nay, niềm tin này chỉ còn dưới 1% (39,276).

Phật Tử

Dưới 1% (6.817) dân số là Phật tử có đăng ký.

Người dân tộc thiểu số Việt Nam chiếm phần lớn trong cộng đồng Phật giáo Cộng hoà Séc, với phần lớn sinh sống ở Praha và Cheb. Ngoài ra còn có các Phật tử Hàn Quốc ở Praha và Brno. Người dân tộc thiểu số theo đạo Phật của Séc theo Phật giáo Tây Tạng, và họ sống chủ yếu ở Nyingma và Kagy.

Người Hồi Giáo

Người theo đạo Hồi ở Cộng hòa Séc nhỏ hơn bất kỳ quốc gia nào khác trong Liên minh châu Âu.

Dân số nhập cư ít và người Hồi giáo chỉ chiếm dưới 1% (~ 4.000) tổng dân số.

Những Người Không Được Khai Báo Và Không Có Liên Quan

Các cuộc điều tra được thực hiện ở nước này cho thấy hơn một nửa dân số Cộng hòa Séc không có tín ngưỡng tôn giáo.

Sau nhiều năm bị Công giáo La Mã cưỡng bức, người dân Séc quyết định rằng tôn giáo không còn quan trọng nữa. Chế độ cộng sản đã tạo điều kiện cho niềm tin sau khi chỉ cho người dân về những thất bại của Giáo hội Công giáo. Thời đại cộng sản đã giải phóng người dân khỏi sự nắm giữ của nhà thờ và ngày nay đa số công dân không muốn xác định với bất kỳ tôn giáo nào. Họ muốn không gắn bó với Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Phật giáo hoặc bất kỳ tôn giáo nào khác.

Tương Lai Của Tôn Giáo Ở Cộng Hòa Séc

Cộng hòa Séc có một lịch sử tôn giáo truyền thống phong phú, nhưng người dân nói chung dường như không quan tâm lắm đến bất kỳ hình thức tôn giáo có tổ chức nào trong thế kỷ 21. Đất nước này là quốc gia thế tục nhất trên thế giới.

Khám phá thêm: Những quốc gia thế tục trên thế giới.

Nghiên cứu cho thấy rằng những người có trình độ học vấn càng cao thì họ càng ít có khuynh hướng tôn giáo hơn. Rõ ràng là có sự thiếu quan tâm đến Cơ đốc giáo do sự phổ biến ngày càng tăng của tôn giáo vô hình hoặc tôn giáo thay thế, một niềm tin vào ma thuật.

Ngoài ra, di sản sửa đổi của chủ nghĩa dân tộc trong nước đã góp phần làm giảm các đảng phái tôn giáo. Công giáo thay thế tôn giáo “thực sự” của đạo Tin lành và do đó được xem như là một sự du nhập của Áo. Mặc dù vậy, Hiến pháp vẫn tôn trọng và bảo vệ các nhóm tôn giáo trong nước.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn nhất thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Cộng hoà Séc (Czech Republic) đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.