Khoảng 44% cư dân của Saint Kitts và Nevis theo đạo Tin lành, một giáo phái phụ của Cơ đốc giáo. Anh giáo chiếm 10,9% dân số của Saint Kitts và Nevis. Anh giáo phát triển từ Giáo hội Anh sau một thời kỳ được gọi là Cách mạng Tin lành. Những người tự nhận mình là người theo phái Ngũ tuần chiếm gần 12% tổng dân số của đất nước này. Người Công giáo chiếm 4,7% dân số và các giáo phái Thiên chúa giáo khác chiếm 5,6% tổng dân số.

Chủ nghĩa vô thần, và hệ thống tín ngưỡng phi tôn giáo, có thể được áp dụng cho 5,4% công dân và chỉ hơn 14% dân số không tuyên bố tôn giáo của họ hoặc không biết tôn giáo của họ.

Xem thêm: Tôn giáo ở Anh.

Tầm Quan Trọng Của Tôn Giáo 

Có nhiều nhà thờ Anh giáo ở Saint Kitts và Nevis, một số trong số đó đã hơn 100 năm tuổi. Tôn giáo là một lĩnh vực rất quan trọng của cuộc sống ở Saint Kitts và Nevis. Người dân của quốc gia này tin rằng tôn giáo hướng dẫn hành vi tôn trọng xã hội, cung cấp các hướng dẫn và sự đoàn kết trong cộng đồng.

Tự do tôn giáo được coi là rất mạnh mẽ ở Saint Kitts và Nevis mà không có sự cố nào về sự không khoan dung tôn giáo, bạo lực hoặc phân biệt đối xử đã được báo cáo trong lịch sử gần đây. Mọi cộng đồng tôn giáo ở Saint Kitts và Nevis đều có quyền xây dựng một nơi thờ tự, giáo dục và có thể tự do hành nghề mà không lo bị phân biệt đối xử hay bị gạt ra ngoài lề xã hội.

Obeah

Cũng như các quốc gia khác như Saint Lucia, Saint Kitts và Nevis có một phần nhỏ dân số thực hành Obeah. Giáo lý tôn giáo này thường gắn liền với các thuật phù thủy và những lời nguyền.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Saint Kitts và Nevis đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Theo CIA World Factbook, Cơ đốc giáo Tin lành là tôn giáo của đa số ở Saint Vincent và Grenadines. 70,6% dân số theo tôn giáo này. Nhiều hệ phái Tin lành đang hoạt động trong nước. Người theo đạo Anh giáo, Người theo phái Ngũ tuần, Người theo đạo lý, Người Cơ đốc Phục lâm và Người theo đạo Báp-tít lần lượt chiếm 17,8%, 10,78%, 10,2% và 10% dân số cả nước. Các giáo phái Tin lành khác có tỷ lệ đại diện nhỏ hơn bao gồm tín đồ của Hội thánh Đức Chúa Trời (2,5%), Anh em (1,3%), Cứu thế quân (0,3%) và Trưởng lão (1%).

Những người theo Giáo hội Công giáo La Mã, những người theo đạo Tin lành, những người theo đạo Rastafarians, Nhân chứng Giê-hô-va và những người theo các tôn giáo khác (Ấn Độ giáo, Hồi giáo, v.v.) chiếm 7,5%, 2,8%, 1,5%, 0,6% và 6,7% dân số trên đảo quốc gia tương ứng. 8,8% dân số tuyên bố không theo bất kỳ tôn giáo nào.

Lịch Sử Tôn Giáo Ở Đất Nước

Các hòn đảo Saint Vincent và Grenadines ban đầu là quê hương của những người dân Island Caribs, những người đã tích cực chống lại sự xâm lược các hòn đảo của người châu Âu. Họ đã thành công trong việc làm như vậy cho đến năm 1719. Người bản địa thực hành tín ngưỡng bản địa của họ, thường liên quan đến tín ngưỡng đa thần và thờ tự nhiên.

Các hòn đảo trong khu vực cũng là nơi sinh sống của những người châu Phi trước đây là nô lệ, những người đã trốn khỏi các hòn đảo lân cận và định cư ở đây. Người Pháp là những người châu Âu đầu tiên đến định cư ở đó trong khi người Anh là những người đầu tiên yêu sách Saint Vincent.

Với sự xuất hiện của người châu Âu, nhân khẩu học của các hòn đảo bắt đầu thay đổi và tôn giáo của người dân trên đảo cũng vậy. Nhiều người dân bản xứ trên đảo đã bỏ mạng trong khi nô lệ châu Phi được đưa đến đảo với số lượng lớn.

Tín Ngưỡng Và Thực Hành Tôn Giáo Ở Saint Vincent Và Grenadines

Mặc dù người dân trong nước chủ yếu theo đạo Thiên chúa, nhiều người vẫn tiếp tục tuân theo các nghi lễ và phong tục của tôn giáo truyền thống của họ.

Ví dụ, một bộ phận lớn người dân trên đảo rất coi trọng những giấc mơ được xem như những sự kiện tâm linh có thật. Họ tin vào sự tồn tại của sức mạnh siêu nhiên. Họ thường thực hiện các nghi lễ để xua đuổi tà ma. Những người lớn tuổi trong xã hội rất được tôn kính như những người thông thái với kiến ​​thức tâm linh tuyệt vời.

Người dân cũng tôn kính những lời dạy của Cơ đốc giáo và đưa nó vào cuộc sống hàng ngày của họ. Lễ Giáng sinh, Thứ Sáu Tuần Thánh, Thứ Hai Phục sinh, v.v., được tổ chức như những ngày lễ quốc gia. 

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có nhiều tín đồ nhất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Saint Vincent và Grenadines đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ví dụ, nhiều trường tiểu học và trung học, bệnh viện, cơ sở chăm sóc người già và các tổ chức từ thiện do các tổ chức tôn giáo sở hữu và tài trợ.

Cơ đốc giáo hiện là tôn giáo thống trị nhất ở Úc, được giới thiệu bởi những người định cư Anh vào thời đại thuộc địa hóa. Luôn luôn có một mức độ đa dạng tôn giáo ở Úc. Tuy nhiên, phải đến khi bãi bỏ Chính sách của người Úc da trắng (vào những năm 1970) rằng các cộng đồng không thuộc châu Âu đã có thể tự thành lập và phát triển về số lượng một cách đáng kể.

Kể từ đó, đất nước cũng đã chứng kiến ​​sự đa dạng ngày càng tăng của các tôn giáo không phải là Cơ đốc giáo.

Ở cấp độ văn hóa chung, người Úc có xu hướng tránh các biểu hiện tôn giáo một cách công khai. Không có một luận điệu tôn giáo công khai nào (chẳng hạn như ‘Chúa phù hộ nước Mỹ’ hoặc ‘Chúa phù hộ Nữ hoàng’) tương quan giữa bản sắc dân tộc của Úc với Cơ đốc giáo. Thật vậy, mọi người thường tránh nói rõ niềm tin tôn giáo của họ ở nơi làm việc để duy trì sự khác biệt giữa đời tư và đời tư của họ.

Các cuộc trò chuyện về tôn giáo thường được hoan nghênh trong môi trường riêng tư và giữa những người thân quen. Tuy nhiên, quảng bá công khai hoặc bảo vệ quan điểm tôn giáo của một người (bao gồm thuyết vô thần) thường không được đánh giá cao.

Nhân khẩu học

Điều tra dân số năm 2016 đã ghi nhận hơn 100 cơ sở tôn giáo khác nhau ở Úc. Khoảng 52,1% được xác định là Cơ đốc giáo, tạo thành nhóm tôn giáo lớn nhất.

Nhà thờ Công giáo (22,6%) và Nhà thờ Anh giáo (13,3%) là hai giáo phái Cơ đốc giáo lớn nhất được xác định. Trong khi đó, 8,2% dân số xác định theo một tôn giáo khác ngoài Cơ đốc giáo. Hồi giáo (2,6%) và Phật giáo (2,4%) là lớn nhất, tiếp theo là Ấn Độ giáo (1,9%), đạo Sikh (0,5%) và đạo Do Thái (0,4%).

Liên kết tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Úc là ‘không tôn giáo’, với 30,1% dân số đề cử loại này trong cuộc điều tra dân số năm 2016. Điều này tạo thành nhiều danh mục phụ như vô thần, thuyết bất khả tri và các niềm tin tâm linh khác (chẳng hạn như Thời đại mới).

Lựa chọn ‘không theo tôn giáo’ là phổ biến nhất ở thanh niên Úc từ 18-34 tuổi. Hơn 9,6% dân số không đưa ra câu trả lời. Các bản tóm tắt sau đây khái quát ngắn gọn về sự phát triển lịch sử và các cộng đồng tôn giáo lớn đương thời theo thứ tự thời gian khi họ du nhập vào Úc.

Thế giới quan của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres

Thổ dân và người dân đảo Torres Strait đã giữ một loạt các tín ngưỡng và thực hành tâm linh trong hàng nghìn năm. Không có một tôn giáo hay tâm linh nào của Thổ dân hoặc Cư dân trên eo biển Torres. Các tín ngưỡng và tập quán truyền thống khác nhau đáng kể giữa các vùng và các nhóm khác nhau.

Tuy nhiên, nhìn chung chúng có chung một thế giới quan tổng thể nhấn mạnh mối quan hệ tương hỗ và tính liên kết giữa con người, địa mạo, động vật và các yếu tố khác của cảnh quan thiên nhiên. Thế giới tự nhiên được hiểu là được cung cấp năng lượng bởi các linh hồn bình đẳng với nhau, do đó thể hiện sự tôn trọng sâu sắc đối với đất.

Sự hiểu biết tổng thể này làm nền tảng cho tất cả các lĩnh vực của cuộc sống theo cách mà nhiều người Thổ dân và người ở eo biển Torres tin rằng xác nhận bản sắc bản địa của họ.

Một yếu tố chính khác trong thế giới quan của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres là những câu chuyện về nguồn gốc của vũ trụ, xảy ra trong ‘Thời kỳ mộng mơ’. Những câu chuyện như vậy gợi lại những tổ tiên khác nhau của con người và động vật mà những hành động và tương tác của họ đã định hình thế giới vật chất và xã hội.

Những anh hùng thời mộng mơ gắn liền với không gian và địa điểm. Do đó, các nhóm Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres thường chia sẻ mối liên hệ mật thiết với các anh hùng Dreamtime ở địa phương của tổ tiên họ.

Mối liên hệ sâu sắc với vùng đất và các sự kiện của Dreamtime có nghĩa là gia đình và thị tộc kế thừa totems (một loại biểu tượng tâm linh). Vật tổ đó có thể là một vật thể tự nhiên, thực vật hoặc động vật. Họ xác định vai trò và trách nhiệm của con người và mối quan hệ của họ với nhau và đất đai.

Một người được cấp phát nhiều vật tổ khác nhau khi sinh ra liên quan đến địa điểm và quan hệ họ hàng. Từ đây, người ta học các bài hát, điệu múa và nghi lễ cụ thể liên quan đến vật tổ và tham gia vào việc giúp duy trì và chăm sóc các vùng đất.

Niềm tin và tập quán truyền thống của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chủ nghĩa thực dân và giới thiệu về Cơ đốc giáo (cả quá khứ và hiện tại).

Trong cuộc điều tra dân số năm 2016, chỉ có 8.076 người Úc được xác định là thực hành một ‘tôn giáo truyền thống của thổ dân Úc’.

Tuy nhiên, con số này không thể đại diện cho số lượng chính xác những người chia sẻ thế giới quan của Thổ dân hoặc Người dân đảo Torres Strait vì nhiều lý do khác nhau.

Cơ đốc giáo ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Cơ đốc giáo được du nhập vào Úc bởi những người Anh định cư đầu tiên vào cuối thế kỷ 18. Giáo hội Anh (còn được gọi là Giáo hội Anh giáo) bắt đầu hoạt động ngay lập tức và nắm độc quyền tôn giáo trên cả nước. Cuối cùng, các giáo phái Cơ đốc khác đã xuất hiện, đặc biệt là Giáo hội Công giáo.

Những người nhập cư và giáo sĩ tôn giáo người Anh và Ireland đã đóng một vai trò quan trọng trong việc phát triển các nhà thờ, trường học và trại trẻ mồ côi trên khắp đất nước vào đầu thế kỷ XX.

Các giáo phái Cơ đốc giáo đã từng có tương quan trong lịch sử với dân tộc ở nước Úc. Đặc biệt, Giáo hội Công giáo thường gắn liền với người Ireland trong khi các giáo phái Tin lành (chủ yếu là Giáo hội Anh giáo và Giáo hội Trưởng lão) có liên hệ với người Anh. Trong thời gian này, tôn giáo của một người và dân tộc đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định giáo dục và cơ hội của một người trong cuộc sống.

Cộng đồng Cơ đốc giáo ở Úc

Dân số theo đạo Thiên chúa vẫn là dân số đông nhất ở Úc, tuy nhiên nó đã giảm đều đặn trong thế kỷ qua (từ 96,9% năm 1921 xuống còn 52,1% năm 2016). Ngày nay, hầu hết các Cơ đốc nhân Úc có liên kết với Nhà thờ Công giáo (22,6%) hoặc Nhà thờ Anh giáo (13,3%). Các giáo phái khác bao gồm Giáo hội Thống nhất (3,7%), Trưởng lão và Cải cách (2,3%), Chính thống giáo phương Đông (2,1%), Baptist (1,5%), Ngũ tuần (1,1%) và Lutheran (0,7%).

Người ta có thể tìm thấy nhiều yếu tố của Cơ đốc giáo trong xã hội Úc, từ các nhà thờ đa dạng rải rác khắp đất nước đến nhiều dịch vụ xã hội do Cơ đốc giáo tài trợ hoặc thành lập, chẳng hạn như bệnh viện, cơ sở chăm sóc người già, trường học và tổ chức từ thiện.

Sự liên kết xã hội và giai cấp với các giáo phái Cơ đốc giáo không còn thịnh hành nữa. Tuy nhiên, người ta thường thấy dân tộc và các nhà thờ quốc gia tiếp tục hoạt động như một trung tâm văn hóa cho nhiều cộng đồng văn hóa đa dạng của Úc.

Ví dụ, người ta có thể tìm thấy các nhà thờ Chính thống giáo phương Đông cũng hoạt động như một nơi gặp gỡ văn hóa cho các cộng đồng Hy Lạp, Nga và Serbia, hoặc nhà thờ Chính thống giáo phương Đông cho các cộng đồng Coptic Ai Cập, Armenia và Ethiopia. Ngoài ra còn có các nhà thờ Giám lý Wesleyan liên kết với các quốc đảo Thái Bình Dương như Samoa và Tonga.

Tìm hiểu thêm:

• Tôn giáo ở Nga
• Tôn giáo ở Ai Cập
• Tôn giáo ở Ethiopia

Do Thái giáo ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Cộng đồng Do Thái là nhóm tôn giáo dân tộc phi Cơ đốc đầu tiên đến Úc trong Giai đoạn thuộc địa hóa. Hầu hết những người Do Thái di cư đầu tiên là người nói tiếng Anh từ Anh và Ireland hơn là người Do Thái nói tiếng Yiddish từ Đông Âu. Sự đa dạng của dân số Do Thái ở Úc đã tăng lên trong đầu thế kỷ XX khi người Do Thái từ các nước Châu Âu khác nhau (như Đức và Ba Lan) và một số vùng của Trung Đông (chủ yếu là Ai Cập và Palestine trước đây) bắt đầu di cư đến Úc.

Trong khi đó, thời kỳ Thế chiến thứ hai và những thập kỷ tiếp theo chứng kiến ​​cộng đồng Do Thái ở Úc tăng gấp ba lần từ 23.000 người vào năm 1933 lên 61.000 người vào năm 1961.

Cộng đồng Do Thái ở Úc

Mặc dù người Do Thái Úc còn rất trẻ so với tiến trình lịch sử của người Do Thái, nhưng đây là nơi sinh sống của một cộng đồng đa dạng và sôi động.

Khoảng 91.000 người được xác định là người Do Thái tôn giáo trong cuộc điều tra dân số năm 2016 (0,4% dân số).

Tuy nhiên, con số này có thể là sự đánh giá thấp so với tổng dân số Do Thái do sự mơ hồ xung quanh ‘người Do Thái’ là một tôn giáo hoặc dân tộc. Một số cũng có thể sợ hãi việc tuyên bố danh tính Do Thái của họ do những ký ức chung về Holocaust (được gọi là Shoah). Không có gì lạ khi các gia đình Do Thái ở Úc có nhiều thành viên gia đình sống ở các khu vực khác trên thế giới do ảnh hưởng lâu dài của Thế chiến II và Thảm sát.

Gần như tất cả cộng đồng Do Thái của Úc cư trú tại Melbourne và Sydney (90%). Tuy nhiên, người ta có thể tìm thấy các giáo đường Do Thái giáo từ các luồng đạo Do Thái khác nhau trên khắp các thành phố lớn của Úc, các thành phố nhỏ hơn và một số vùng đất nước. Khu định cư và cộng đồng của người Do Thái có xu hướng tập trung, với các giáo đường Do Thái thường hoạt động như những trung tâm cộng đồng giúp kết nối những người Do Thái địa phương và đến thăm.

Các trường học Do Thái, cửa hàng thức ăn kiêng, cơ sở chăm sóc người già và các dịch vụ thương mại và hướng tới cộng đồng khác cũng thường được tìm thấy ở gần đó, thúc đẩy ý thức cộng đồng và hỗ trợ nhiều hơn.

Hồi giáo ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Bằng chứng cho thấy các nhóm Hồi giáo khác nhau đã đến Úc với số lượng nhỏ trong nhiều thế kỷ trước những năm 1800. Tuy nhiên, những người Hồi giáo đầu tiên định cư ở Úc với số lượng lớn đã đến vào những năm 1860 với tư cách là những con lạc đà từ Nam Á. Cộng đồng Hồi giáo sơ khai này đã bị tổn hại bởi những người đàn ông có nhiều nguồn gốc văn hóa và ngôn ngữ từ Afghanistan và Ấn Độ thuộc Anh (Pakistan đương đại và các vùng của Ấn Độ) – được gọi chung là ‘người Afghanistan’ hoặc ‘người Ghans’.

Bất chấp những cuộc hành trình dài và điều kiện khắc nghiệt của vùng hẻo lánh Úc, những con lạc đà theo đạo Hồi vẫn có thể duy trì các hoạt động tôn giáo của họ. Tuy nhiên, dân số giảm dần vào những năm 1930 do thế hệ đầu tiên di chuyển hoặc trở về quê hương của họ, và sự ra đời của Chính sách của người Úc da trắng.

Người Hồi giáo đa dạng sắc tộc và các dân tộc di cư muộn hơn từ đầu đến giữa thế kỷ 20.

Ví dụ, những năm 1920 và 1930 chứng kiến ​​một số lượng nhỏ người Hồi giáo Mã Lai và Indonesia đến làm lao động ký kết cho ngành công nghiệp lê. Trong thời kỳ hậu Thế chiến thứ hai, người Hồi giáo từ châu Âu (cụ thể là người Albania và Nam Tư cũ) đã nhập cư. Cuối những năm 1960 và 1970 được đánh dấu bởi những người di cư Thổ Nhĩ Kỳ và Liban cùng với một số lượng nhỏ các cặp vợ chồng Hồi giáo chuyên nghiệp trẻ từ Ai Cập, Pakistan, Ấn Độ, Pakistan, Bangladesh và Indonesia.

Cộng đồng Hồi giáo ở Úc

Dân số Hồi giáo đương đại của Úc phản ánh ngôn ngữ đa dạng và lịch sử di cư dân tộc. Nhiều nhà thờ Hồi giáo của Úc ban đầu được thành lập theo các dòng ngôn ngữ dân tộc, chẳng hạn như các cộng đồng Thổ Nhĩ Kỳ, Liban và Ai Cập. Tuy nhiên, một sự thay đổi thế hệ đã chứng kiến ​​sự khác biệt về dân tộc và ngôn ngữ được nhấn mạnh giữa những người Hồi giáo thế hệ thứ hai và những người chuyển đổi Hồi giáo Anh-Úc.

Các nhà thờ Hồi giáo ở Úc thường rất đa văn hóa, đóng vai trò là trung tâm văn hóa và xã hội cho các cộng đồng di cư khác nhau và mang lại cảm giác kết nối toàn cầu với thế giới Hồi giáo. Ngoài các nhà thờ Hồi giáo, các dịch vụ và tổ chức khác giúp đáp ứng nhu cầu của người dân theo đạo Hồi của Úc. Một số ví dụ bao gồm các trường tiểu học và trung học Hồi giáo, và các cửa hàng thịt và nhà hàng ở hầu hết các khu vực đô thị.

Ngày nay, những người xác định là Hồi giáo chiếm 2,6% dân số Úc. Tuy nhiên, một cuộc thăm dò do Ipsos MORI thực hiện vào năm 2014 cho thấy người Úc coi người Hồi giáo chiếm 18% dân số, gấp 9 lần so với con số thực tế.

Phần lớn người Hồi giáo ở Úc là Sunni, tiếp theo là Shi’a. Úc cũng là quê hương của một số tín đồ từ các đơn hàng Sufi khác nhau, chẳng hạn như Shadhili, Mevlevi, Naqshbandi và Nimatullahi. Một số người Hồi giáo Úc có thể thích xem bản sắc Hồi giáo của họ như một bản sắc văn hóa trong khi những người khác không theo giáo phái.

Ấn Độ giáo ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Ấn Độ giáo đã được đưa đến Úc trong thế kỷ 19 bởi một nhóm nhỏ người theo đạo Hindu, những người làm nghề nông, bán hàng rong và lạc đà cùng với người Hồi giáo và đạo Sikh. Nhiều người theo đạo Hindu đã đi du lịch và quay trở lại tiểu lục địa Ấn Độ. Vào năm 1911, có ít hơn 1000 ‘Hindoos’ được ghi nhận ở Úc (0,01% dân số).

Những thập kỷ tiếp theo được đánh dấu bởi hai cuộc chiến tranh thế giới và sự ra đời của Chính sách của người Úc da trắng chứng kiến ​​sự sụt giảm trong số những người theo đạo Hindu di cư đến Úc.

Cộng đồng người theo đạo Hindu đã phát triển đáng kể trong suốt những năm 1970. Một loạt các nhân vật tâm linh khác nhau như đạo sư, yogis, và người bơi bắt đầu giới thiệu các biểu hiện khác nhau của Ấn Độ giáo ở Úc.

Ví dụ, nhiều phong trào guru khác nhau đã trở nên phổ biến, chẳng hạn như Thiền siêu việt, và Sứ mệnh Ramakrishna. Trong thập kỷ tiếp theo, đã có một làn sóng người tị nạn và di cư chính trị gốc Ấn Độ từ Fiji, Sri Lanka và các quốc gia châu Phi. Điều này góp phần lớn vào sự gia tăng dân số theo đạo Hindu của Úc, và đến năm 1986, điều tra dân số ghi nhận 21.500 người xác định là đạo Hindu, chiếm 0,26% dân số.

Cộng đồng người theo đạo Hindu ở Úc

Ngày nay, Ấn Độ giáo là tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Úc, tăng từ 0,7% năm 2006 lên 1,9% năm 2016. Phần lớn sự tăng trưởng này là do di cư, với hơn một nửa (62,9%) những người xác định là Ấn Độ giáo sinh ra ở Ấn Độ.

Có nhiều nhóm cộng đồng nhỏ khác nhau bao gồm những tín đồ sinh ra ở nước ngoài và Úc, những người thường xuyên gặp gỡ nhau để thiền và tụng kinh. Các sự kiện tốt lành như Holi và Diwali thường được tổ chức tại gia đình, đền thờ hoặc tại các sự kiện văn hóa.

Những lễ kỷ niệm như vậy thường bao gồm lễ puja, chuẩn bị nhiều loại thức ăn và đồ ngọt, tụng kinh và âm nhạc. Ngày nay có thể thấy ảnh hưởng của các phong trào tinh thần Hindu khác nhau, từ các đạo tràng trong thành phố cho đến sự phổ biến của các loại hình yoga.

Phật giáo ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Phật giáo đã có mặt ở Úc kể từ vào Giai đoạn thuộc địa. Những Phật tử đầu tiên được biết đến là những người lao động lưu động từ Châu Á (chẳng hạn như Trung Quốc) trong Cơn sốt vàng. Tiếp theo là làn sóng thứ hai vài thập kỷ sau đó do sự phổ biến của Phật giáo ở Hoa Kỳ và Hội Thông Thiên Học.

Trong những năm 1970, một làn sóng lớn những người di cư theo đạo Phật đến từ Sri Lanka, Myanmar, Thái Lan và Malaysia vào những năm 1970. Cũng có một lượng lớn người tị nạn vào giữa những năm 1970 từ Campuchia, Lào và Việt Nam. Đồng thời, các giảng viên Phật giáo từ Châu Âu và Hoa Kỳ đã mang đến những hình thức Phật giáo ít gắn bó với các thực hành văn hóa Châu Á khác nhau.

Cộng đồng Phật giáo ở Úc

Phật giáo là nhóm tôn giáo lớn thứ ba ở Úc, với 2,4% dân số xác định theo tôn giáo trong điều tra dân số năm 2016 (khoảng 563.700 người). Cộng đồng Phật giáo của Úc tiếp tục rất đa dạng về sắc tộc và ngôn ngữ. Nhiều Phật tử của Úc có di sản ở các quốc gia Phật giáo.

Ví dụ, theo điều tra dân số năm 2016, 25,9% sinh ra ở Việt Nam và 13,8% sinh ra ở Trung Quốc. Tuy nhiên, cũng có những Phật tử Anh-Úc cũng như những người đã di cư từ các nước phương Tây nói tiếng Anh khác.

Cộng đồng Phật giáo cũng rất đa dạng về các phương thức thực hành. Trong khi một số là một phần của các trường học và giáo phái đã tồn tại qua nhiều thế kỷ, những người khác là một phần của các trường học mới xuất hiện. Sự hiện diện của ba nhánh chính của Phật giáo (Nguyên thủy, Đại thừa và Kim cương thừa) có thể được tìm thấy trên khắp nước Úc.

Ví dụ, có nhiều trung tâm thiền cho các trường phái khác nhau, chẳng hạn như từ truyền thống Thiền, ở các thành phố lớn của Úc. Tuy nhiên, các Phật tử từ tất cả các truyền thống đến với nhau trong tháng Năm để kỷ niệm Vesak và kỷ niệm cuộc đời và những lời dạy của Đức Phật.

Đạo Sikh ở Úc

Phát triển mang tính lịch sử

Sự du nhập và phát triển của cộng đồng người Sikh ở Úc gắn liền với mô hình di cư Nam Á lớn hơn. Nhiều người theo đạo Sikh đến làm lạc đà vào những năm 1860, được gọi là ‘người Afghanistan’ vào thời điểm đó. Về cốt lõi, đạo Sikh là một đức tin độc thần nhấn mạnh sự bình đẳng trên tất cả các phe phái trong xã hội (đặc biệt là giới và đẳng cấp).

Đạo Sikh được thành lập ở vùng Punjab bởi Guru Nanak (1469-1539), người được kế tục bởi chín đạo sư (‘thầy’) trong khoảng thời gian gần 240 năm. Người lãnh đạo cuối cùng, Guru Gobind Singh, đã tuyên bố thánh kinh Sikh thiêng liêng, được gọi là Guru Granth Sahib, là vị đạo sư cuối cùng và vĩnh cửu của cộng đồng Sikh.

Cộng đồng đạo Sikh ở Úc

Theo điều tra dân số năm 2016, 125.900 người được xác định là theo đạo Sikh, khiến họ trở thành nhóm tôn giáo lớn thứ năm (chiếm 0,5% dân số). Ảnh hưởng và sự hiện diện của cộng đồng Sikh có thể được nhìn thấy trên khắp nước Úc.

Ví dụ, các ngôi đền của đạo Sikh được gọi là gurdwaras có thể được tìm thấy ở nhiều vùng khác nhau của Úc. Những nơi thờ cúng này hoạt động như một địa điểm để cầu nguyện cộng đồng và các hoạt động xã hội, chẳng hạn như chia sẻ trong các bữa ăn chung (langar).

Tìm hiểu thêm: những tôn giáo lớn nhất thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Úc đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Thông tin nhanh

• Đại đa số người Canada tin vào Chúa và coi mình là thành viên của một tôn giáo có tổ chức.
• Tôn giáo phổ biến nhất ở Canada là Cơ đốc giáo, và hầu hết các Cơ đốc nhân Canada là Công giáo.
• Hầu như mọi tín ngưỡng hoặc giáo phái lớn trên thế giới đều có một số lượng thành viên đáng kể ở Canada, bao gồm Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo, Ấn Độ giáo và đạo Sikh.
• Bất chấp sự phổ biến của tôn giáo, Canada là một xã hội thế tục mạnh mẽ, đề cao thái độ riêng tư và khoan dung đối với đức tin.

Bạn có biết: Canada là nước từng có hạt nhân và là nước đầu tiên giải trừ vũ khí hạt nhân.

Thái độ của người Canada đối với tôn giáo

Theo một cuộc thăm dò của Angus Reid vào năm 2022, hơn 75% người Canada tự nhận là thành viên của một số loại truyền thống tôn giáo, với đa số người dân cũng cho biết họ tin vào các khái niệm tôn giáo cơ bản như sự tồn tại của Chúa, cầu nguyện, sự can thiệp của thần thánh và thiên đường.

Mặc dù hầu hết người Canada theo đạo Thiên Chúa, nhưng việc nhập cư gia tăng từ các quốc gia bên ngoài châu Âu đã chứng kiến ​​Canada phát triển đa dạng hơn về tôn giáo trong những thập kỷ gần đây, với số lượng ngày càng tăng người Canada tuyên bố tuân theo các tín ngưỡng truyền thống của người châu Á và Trung Đông.

Điều đó nói lên rằng, trong khi nhiều người Canada có thể theo tôn giáo cá nhân, hầu hết cũng tôn trọng nguyên tắc thế tục, hoặc giữ đức tin của một người là một vấn đề chủ yếu cá nhân, riêng tư. Bởi vì người Canada có rất nhiều suy nghĩ khác biệt (và thường mâu thuẫn) về Chúa và đạo đức tôn giáo, học cách tôn trọng đức tin của người khác trong khi vẫn tôn trọng đức tin của mình từ lâu đã trở thành một phần quan trọng để duy trì một đất nước hòa bình, hợp tác.

Sự chia tách nhà thờ và chính quyền?

Hiến pháp Canada không chính thức tách tôn giáo khỏi chính phủ: phần mở đầu của Hiến chương về Quyền và Tự do tuyên bố rằng Canada công nhận “quyền tối cao của Đức Chúa Trời”, và Hiến pháp cho phép chính phủ tài trợ cho các trường Công giáo La Mã ở một số tỉnh nhất định.

Nữ hoàng Anh, người đóng vai trò là nguyên thủ quốc gia của Canada, cũng là người đứng đầu hợp pháp (“Thống đốc tối cao”) của Giáo hội Anh, mặc dù thú vị là bà không có vị trí chính thức nào trong Giáo hội Anh giáo của Canada.

Bạn có biết, Anh từng là một: đế chế lớn nhất thế giới!

Cơ đốc giáo ở Canada

Vì phần lớn những người định cư và nhập cư đến Canada đến từ Châu Âu, Cơ đốc giáo kiểu Châu Âu từ lâu đã trở thành tôn giáo phổ biến nhất của Canada, và ngày nay hơn 23 triệu người Canada, hoặc hơn 66% dân số, tuyên bố Cơ đốc giáo là đức tin của họ. Hàng triệu người Canada khác có thể không thực hành hoặc tin theo Cơ đốc nhân, nhưng vẫn sẽ tự nhận mình là người thuộc di sản Cơ đốc giáo.

Ngay cả trong thời đại ngày càng thế tục, phần lớn văn hóa Canada theo đó vẫn giữ những ảnh hưởng mạnh mẽ của Cơ đốc giáo, từ những ngày lễ nào được cử hành, cách thức các truyền thống như đám cưới và tang lễ được tiến hành, cho đến nguồn gốc triết học của bộ luật hình sự Canada.

Cơ đốc giáo dựa trên những lời dạy của Chúa Giê-su Christ tử đạo (khoảng 6 năm trước Công nguyên – khoảng năm 30 sau Công nguyên), người mà các tín đồ Cơ đốc giáo tin rằng đã sống như con thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong suốt cuộc đời của mình, và tạo thành 1/3 ba ngôi thánh của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ để đạt được sự cứu rỗi.

Kinh thánh Cơ đốc bao gồm hai tập, Cựu ước và Tân ước, với phần sau mô tả các quy tắc của Đấng Christ để sống công bình.

Bất chấp tình yêu chung của họ đối với Chúa Giê-su, các Cơ đốc nhân Canada luôn bị chia rẽ mạnh mẽ về cách thực hành đức tin của họ, và ba Cơ đốc nhân Canada tự xưng có thể tham dự ba nhà thờ khác nhau và tin vào ba cách giải thích khác biệt và mâu thuẫn về Kinh thánh và chỉ dẫn của Đấng Christ. Sau đây là tổng quan ngắn gọn về một số nhánh chính của Cơ đốc giáo hiện có ở Canada.

1. Người Công giáo

Công giáo La Mã là đức tin của những người định cư gốc Âu ở Canada, và cho đến ngày nay vẫn là giáo phái lớn nhất của những người Canada tự nhận là Cơ đốc giáo. Ban đầu được thực dân Pháp đưa đến bờ biển phía đông của Bắc Mỹ vào thế kỷ 16, Công giáo nhanh chóng lan rộng khắp Canada nhờ những nỗ lực tích cực của các nhà truyền giáo Pháp, đặc biệt là các thành viên của Hiệp hội Chúa Giêsu (Dòng Tên), những người có hành trình vượt qua địa hình khắc nghiệt của Phong cảnh rộng lớn của Canada từ lâu đã trở thành chủ đề của truyền thuyết tôn giáo và thế tục. Với dân số khoảng 12 triệu người, người Công giáo ngày nay chỉ bao gồm hơn 50% Cơ đốc nhân Canada.

Có trụ sở chính đặt tại Rome, Ý, Nhà thờ Công giáo La Mã tin rằng tính hợp pháp của họ là một nhà thờ Cơ đốc thực sự xuất phát từ nhà lãnh đạo của nó, Giáo hoàng Francis (sinh năm 1936), người được cho là người kế vị thời hiện đại của nhiều người kế vị Thánh Peter (Thế kỷ 1), người lần lượt là người kế vị được lựa chọn cẩn thận của chính Chúa Giê-su Christ.

Công giáo là hình thức tôn giáo khắt khe nhất của Cơ đốc giáo, với những cách giải thích khách quan “đúng đắn” về các giáo lý trong Kinh thánh truyền đến các giáo dân trở xuống, thông qua Giáo hoàng và các giáo sĩ mà ngài bổ nhiệm, được gọi là hồng y, giám mục và linh mục.

Trong thời hiện đại, nhà thờ đã trở nên đặc biệt nổi tiếng với quan điểm bảo thủ mạnh mẽ về các vấn đề tình dục và sinh sản, bao gồm cả việc kiểm soát sinh sản và phá thai.

Trong nhiều thế kỷ, Công giáo ở Canada đặc biệt gắn liền với những người Canada gốc Pháp và tỉnh Quebec, nơi mà các giáo sĩ là những người ủng hộ mạnh mẽ cho phái cứng rắn nhất, hay phái cực đoan của giáo hội vào thế kỷ 20. Sự sợ hãi và nghi ngờ về chủ nghĩa chính thống này đã dẫn đến rất nhiều sự cố chấp chống Công giáo trong phần lớn lịch sử Canada, và cho đến gần đây, việc người Công giáo Canada kết hôn với người không theo Công giáo hoặc cho trẻ em Công giáo theo học không theo Công giáo là điều rất bất thường ở các trường học.

Ngày nay, Công giáo đã suy giảm đáng kể trong số những người Quebec, nhưng vẫn còn mạnh mẽ trong các cộng đồng khác ở Canada, những người có nguồn gốc từ các quốc gia theo Công giáo truyền thống như Ý, Ireland, Bồ Đào Nha, Ba Lan, các quốc gia Mỹ Latinh và Philippines. Hiến pháp Canada vẫn đảm bảo quyền cho các trường Công giáo do nhà nước tài trợ ở một số tỉnh.

2. Đạo Tin lành ở Canada

Đạo Tin lành chỉ đơn giản là tên gọi chung cho bất kỳ phe phái nào của Cơ đốc giáo không phải là Công giáo. Mặc dù khoảng 24% người Canada tự coi mình là người theo đạo Tin lành, nhưng số lượng tuyệt đối các nhà thờ Tin lành trong nước khiến nó trở thành một danh tính rất khó khái quát. Các chi nhánh chính của nó là:

Anh giáo

Về mặt lịch sử, Nhà thờ Anh giáo Canada là sự thay thế Tin lành hàng đầu của Canada so với Công giáo, và là nhà thờ được những  người truyền giáo và thực dân Anh thời kỳ đầu của đất nước ưa thích giống như cách mà Nhà thờ Công giáo được người Pháp ưa chuộng.

Đặc biệt là trong thế kỷ 18 và 19, Anh giáo là nhà thờ của giới tinh hoa quyền lực người Anh sinh ra ở Canada, và liên kết chặt chẽ với những người đàn ông có tư tưởng bảo thủ thống trị nền chính trị và thương mại của đất nước. Tuy nhiên, ngày nay, nó đã giảm xuống vị trí thứ ba trong bảng xếp hạng Cơ đốc giáo, với khoảng 2,5 triệu tín đồ (hoặc khoảng 7% dân số).

Về hình thức, Giáo hội Anh giáo của Canada là hậu duệ của Giáo hội Anh của Anh, được thành lập vào thế kỷ 16 với tư cách là một phái ly khai của Công giáo La Mã. Đây là tôn giáo chính thức của Đế quốc Anh, và được các nhà truyền giáo truyền bá đến hầu hết các thuộc địa của Anh trong thời kỳ chủ nghĩa đế quốc.

Mặc dù vẫn do Quân chủ Anh chính thức đứng đầu (người vẫn được đặt danh hiệu chính thức là “Người bảo vệ đức tin” ở Canada), các nhà thờ Anh giáo hiện tồn tại như những thực thể độc lập hoàn toàn ở hàng chục quốc gia có chủ quyền.

Quyền lãnh đạo của Giáo hội Anh giáo Canada do một hội đồng giám mục nắm giữ những người có tiếng nói cuối cùng về các câu hỏi thần học chính, mặc dù các hội thánh riêng lẻ có rất nhiều quyền tự quản.

Trong những năm gần đây, nhà thờ Anh giáo của Canada đã trở nên đặc biệt nổi tiếng với những lập trường tự do gây tranh cãi về một số vấn đề của giáo điều Cơ đốc. Năm 1975, giáo hội phê chuẩn việc phong chức linh mục cho các nữ linh mục, sau đó là sự chấp thuận của các giám mục nữ vào năm 1986. Năm 2016, sau nhiều thập kỷ tranh luận gây chia rẽ, nhà thờ chính thức tán thành hôn nhân đồng giới.

Trong suốt thế kỷ 17 và 18, Quần đảo Anh đã trải qua một giai đoạn được gọi là “đạo Tin lành truyền bá” chứng kiến ​​nhiều nhà thờ dân chủ-dân túy mới hình thành, đối lập với sự thống trị thời bấy giờ của Giáo hội Anh. Tất cả cuối cùng sẽ tìm được đường đến Bắc Mỹ.

Nhà thờ thống nhất Canada

Chủ nghĩa Presbyterianism là một truyền thống Tin lành chủ yếu của Scotland nhằm tránh xa hệ thống phân cấp quốc gia gồm các giám mục để ủng hộ mạng lưới các nhà thờ điều hành độc lập với các linh mục được lựa chọn bởi một hội đồng trưởng lão địa phương, được gọi là presbyteries.

Những người được gọi là những người theo thuyết Giáo hội thậm chí còn đi xa hơn, và lập luận rằng chỉ bản thân giáo đoàn mới có thể bổ nhiệm các linh mục. Trong khi đó, những người theo thuyết Giám lý lại hoàn toàn tránh xa các linh mục và thúc đẩy ý tưởng rằng mỗi cá nhân Cơ đốc nhân có nghĩa vụ rao giảng và quảng bá đức tin của mình, đặc biệt là cho những người nghèo và bị áp bức.

Ba truyền thống này đã thu hút được một phần lớn người theo dõi ở Canada, và trong thế kỷ 19 và 20 đã nhận được sự ủng hộ ngày càng tăng của những người Canada thuộc tầng lớp trung lưu có nền tảng không phải là tiếng Pháp hay tiếng Anh, đặc biệt là người Scotland, người Đức, người Nga và người Scandinavi.

Năm 1925, các đại diện hàng đầu của ba giáo hội đã bỏ phiếu để hợp nhất thành một Giáo hội thống nhất của Canada, hiện là giáo phái Tin lành lớn nhất đất nước, với hơn 2,5 triệu tín đồ.

Phản ánh mong muốn được thành lập của họ về sự thống nhất thay vì chia rẽ, Giáo hội Thống nhất Canada hiện đại vẫn là một mạng lưới lỏng lẻo gồm các nhà thờ được quản lý độc lập (một số trong số đó vẫn được xác định là Trưởng lão, Giám lý hoặc Giáo hội) thúc đẩy việc giải thích thánh kinh theo chủ nghĩa cá nhân và mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời với chi phí là một quy tắc đạo đức rõ ràng và cụ thể được ban hành bởi các nhân vật có thẩm quyền trong nhà thờ.

Trên thực tế, các Giáo hội Thống nhất của Canada thường được coi là hệ phái tự do và dễ dãi nhất về mặt thần học so với bất kỳ hệ phái Tin lành lớn nào, và các nhà lãnh đạo của nó nổi tiếng với những hoạt động tích cực trong việc thúc đẩy các nguyên nhân chính trị và xã hội cánh tả gây tranh cãi.

Về kinh tế, Canada là một trong: những nước đối tác thương mại lớn của Mỹ.

Các nhà thờ Tin lành khác

Có hơn nửa triệu người theo đạo Baptists ở Canada, một giáo phái Tin lành có tổ chức lỏng lẻo, không phân cấp, nổi tiếng nhất với các lễ rửa tội dành cho người lớn và các bài thuyết giáo nóng bỏng, bảo thủ. Người Luther Canada gần như đông đảo, và tham gia vào một nhà thờ Tin lành khá bảo thủ và truyền thống, được biết đến với thành phần dân tộc (chủ yếu là người Đức và người nhập cư Scandinavia) hơn bất kỳ truyền thống hiện đại đặc biệt nào.

Hàng chục giáo phái Tin lành nhỏ khác mà các tín đồ của họ đã để lại một số tác động văn hóa ở Canada bao gồm Đội quân cứu rỗi tập trung vào từ thiện, Nhân chứng Giê-hô-va nghiêm khắc và thuần khiết, và ba nhà thờ dựa trên các nhà tiên tri thế kỷ 19: Cơ đốc Phục lâm, những người tuân theo lời dạy của Ellen White (1827-1915), Nhà thờ Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Ki-tô (nhà thờ “Mặc Môn”), có đức tin được xây dựng xung quanh những điều mặc khải của Joseph Smith (1805-1844), và Nhà thờ Chúa Kitô, Nhà khoa học (“Các nhà khoa học Cơ đốc giáo “) được thành lập bởi Mary Baker Eddy (1821-1910).

Canada Prairies là nơi sinh sống của một số lượng đáng kể các tín đồ của nhiều giáo phái Cơ đốc giáo nông thôn, theo chủ nghĩa biệt lập, chính thống từ Đông Âu thế kỷ 17, bao gồm Mennonites, Hutterites và Amish, những người nhấn mạnh cam kết tự cung tự cấp và sống giản dị.

Bạn có biết, Canada là một trong: những nước có nhiều hồ nhất.

Cơ đốc nhân chính thống

Khoảng nửa triệu Cơ đốc nhân Canada tự xưng là Chính thống giáo, là một hình thức Cơ đốc giáo khác biệt ở đâu đó giữa Công giáo và Tin lành. Các Giáo hội Cơ đốc giáo chính thống tự coi mình trung thành với một hình thức Cơ đốc giáo cổ xưa từ chối cả Cải cách Tin lành và sự lãnh đạo của các Giáo hoàng Công giáo La Mã. Hầu hết các Cơ đốc nhân Chính thống giáo ở Canada là người gốc Hy Lạp hoặc Đông Âu (chủ yếu là người Nga, người Serbia hoặc người Ukraina), một phần của thế giới mà Cơ đốc giáo Chính thống giáo mạnh nhất.

Ngày nay, ngày càng có nhiều Cơ đốc nhân Canada từ bỏ đạo Tin lành theo giáo phái hoàn toàn, ủng hộ các nhà thờ truyền giáo đơn giản hơn, không theo thứ bậc, không theo giáo phái, nơi giảng giải Kinh thánh theo nghĩa đen và thúc đẩy mối quan hệ cá nhân cao độ với Đức Chúa Trời.

Bản thân thuật ngữ “truyền giáo” ám chỉ việc thực hiện tích cực tìm cách truyền bá nhận thức về đức tin cho những người không tin, một phần thông qua cái gọi là “sinh lại”, chuyển đổi dành cho người lớn. Hiện đại, có ý thức về hình ảnh và được biết đến với các “nhà thờ lớn”, rộng lớn, bao trùm, Cơ đốc giáo Tin lành là hình thức Tin lành phát triển nhanh nhất ở Canada và đã có sự xâm nhập đáng kể trong giới trẻ, người nhập cư và người ngoại ô.

Đồng thời, nó cũng gây ra nhiều tranh cãi do tích cực ủng hộ các nguyên nhân chính trị bảo thủ, đặc biệt là phản đối đồng tính luyến ái, quyền chuyển đổi giới tính và phá thai.

Đạo Do Thái ở Canada

Với chỉ dưới 1 triệu, dân số Do Thái của Canada có vẻ nhỏ, nhưng thực sự đây là cộng đồng Do Thái lớn thứ tư trên trái đất, chỉ bị lu mờ bởi các nhóm Do Thái của Israel, Pháp và Hoa Kỳ.

Do Thái giáo là một tôn giáo vô cùng cổ xưa được thành lập khoảng ba nghìn năm trước Chúa Kitô và dựa trên các bài học có trong Cựu ước, cũng như các bài bình luận hàng thế kỷ của các nhà tư tưởng Do Thái được biên soạn trong một bộ sách được gọi là Talmud.

Đồng thời, nhiều người Do Thái Canada có thể coi đức tin của họ giống như một bản sắc văn hóa cũng như một bản sắc tinh thần, với tầm quan trọng ngang bằng việc duy trì các truyền thống, phong tục và ngày lễ lâu đời của người Do Thái giúp duy trì ý thức về cộng đồng và bản sắc vĩnh viễn. Những người Do Thái sùng đạo nhất được gọi là Chính thống, trong khi những người thế tục hơn được gọi là Cải cách.

Hầu hết người Do Thái Canada sinh ra ở Canada nhưng là hậu duệ của những người nhập cư Đông Âu đến Canada sau Thế chiến thứ hai (1939-1945); trước đó, Canada đã duy trì chính sách nhập cư bài Do Thái khét tiếng, khiến hầu hết những người tị nạn Do Thái ở Bắc Mỹ đến định cư ở Hoa Kỳ.

Ngày nay, các cộng đồng Do Thái lớn nhất của Canada nằm ở các trung tâm đô thị của Toronto và Montreal, nơi mà sự hiện diện của họ đã có ảnh hưởng đáng kể đến nghệ thuật, chính trị, thương mại và ẩm thực địa phương.

Hồi giáo ở Canada

Hồi giáo được coi là tín ngưỡng độc thần (đơn thần) lớn thứ ba trên thế giới, và giống như Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, nó có nguồn gốc từ Trung Đông cổ đại. Các nguyên lý chính của nó bao gồm sự tôn kính đối với Mohammad (khoảng 570 – c. 632), một người đàn ông được cho là nhà tiên tri cuối cùng của Chúa trên trái đất, và kinh Koran, một cuốn sách thánh được Nhà tiên tri chép lại để ghi lại những lời chỉ dẫn của Chúa cho các tín đồ.

Với hơn 1 triệu tín đồ Canada – được gọi là Hồi giáo – Hồi giáo được cho là tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Canada hiện đại, một thực tế hoàn toàn là do làn sóng nhập cư Hồi giáo gần đây từ các quốc gia Hồi giáo.

Trong số này, hầu hết tín đồ đến từ một nhóm nhỏ các quốc gia ở Nam Á và Trung Đông, cụ thể là Iran, Pakistan, Ấn Độ, Ai Cập, Syria và Lebanon, và việc thực hành đức tin ở Canada vẫn gắn chặt với văn hóa của các cộng đồng này.

Trong số tất cả các nhóm tín ngưỡng chính của Canada, người Hồi giáo vẫn gây tranh cãi nhất, với các cuộc thăm dò thường xuyên cho thấy họ là một trong những bộ phận dân cư kém tin cậy nhất. Điều này một phần là do sự gia tăng toàn cầu của chủ nghĩa khủng bố Hồi giáo kể từ ngày 11 tháng 9 năm 2001, điều này đã giúp làm xói mòn đức tin với các mối liên hệ tiêu cực của bạo lực và chủ nghĩa chính thống, và một phần là do lo lắng thế tục rộng lớn hơn liên quan đến quan điểm bảo thủ truyền thống của tôn giáo về quyền và tự do của phụ nữ.

Khi dân số Hồi giáo của đất nước tiếp tục tăng, những căng thẳng như vậy có vẻ sẽ tiếp tục, nhưng cũng là những nỗ lực tích cực hơn để thúc đẩy sự hiểu biết giữa các tôn giáo.

Các tôn giáo khác ở Canada

Có khoảng 500.000 người theo đạo Hindu ở Canada, chủ yếu là người nhập cư Ấn Độ, họ thực hành một tôn giáo hàng thiên niên kỷ vô tổ chức nhưng vô cùng phức tạp, dựa trên sự tôn kính của nhiều vị thần khác nhau và những câu chuyện cổ xưa về đạo đức và phẩm hạnh.

Dân số theo đạo Sikh có quy mô tương tự của Canada cũng bị thống trị bởi những người nhập cư Ấn Độ, nhưng các tín đồ của nó tuân theo lời dạy của Guru Nanak (1469-1539) và 9 người kế vị của ông, những người đã rao giảng thông điệp tôn kính một vị thần duy nhất và một lối sống nghiêm khắc khiêm tốn, sống có đạo đức.

Đàn ông theo đạo Sikh có thể dễ dàng nhận biết bằng bộ râu dài và kiểu tóc tua-bin của họ. Giống như Hồi giáo, văn hóa của người theo đạo Hindu và đạo Sikh ở Canada vẫn bị ràng buộc chặt chẽ với các cộng đồng nhập cư mà họ thống trị.

Phật tử của Canada là một nhóm người nhập cư nặng ký; trong trường hợp này, phần lớn là người di cư từ Trung Quốc và Nhật Bản. Đôi khi người ta tranh luận rằng liệu Phật giáo có thực sự là một tôn giáo hay không, vì nó không liên quan đến những câu hỏi lớn hơn về thượng đế hay sự cứu rỗi, mà là cung cấp những hướng dẫn triết học về đạo đức, sống hạnh phúc, đặc biệt là thiền định và hy sinh vật chất.

Mặc dù phần lớn đã chuyển sang Cơ đốc giáo trong thời kỳ thuộc địa, nhiều thổ dân Canada vẫn tiếp tục giữ một số tín ngưỡng tâm linh truyền thống có từ trước khi tiếp xúc với châu Âu. Nhìn chung, dựa trên sự tôn kính thiên nhiên và động vật, ngụ ngôn đạo đức và bí tích tự nhiên, tâm linh thổ dân thường được kết hợp với Cơ đốc giáo để tạo ra một đức tin lai đặc biệt.

Cuối cùng, Canada cũng là quê hương của một số lượng không đáng kể người Pagans, Wiccans, Nhà khoa học, Hare Krishnas và người Thụy Điển hoặc các nhà tâm linh “Thời đại mới”, mặc dù với những nhóm tín đồ tương đối nhỏ như vậy, tất cả đều đã đấu tranh rất nhiều để có được sự chấp nhận chính thống.

Người Canada phi tôn giáo

Cùng với những người theo đạo Hồi và những người theo đạo Tin lành, bộ phận dân số theo đạo đang phát triển nhanh nhất của Canada bao gồm những người hoàn toàn không theo tôn giáo nào. Cuộc khảo sát của Angus Reid năm 2022 cho thấy 25% người Canada tuyên bố “không có tôn giáo” với 8%, hoặc gần 3 triệu người Canada, tự nhận là hoàn toàn vô thần – những người tin rằng không có thần thánh.

Có thể khó để đo lường mức độ bất tín nhiệm chính xác ở Canada. Nhiều người trong số những người tự coi mình là “không theo đạo” có thể vẫn tin vào Chúa, hoặc thậm chí là những lời dạy của một đức tin cụ thể, nhưng đơn giản là không bao giờ tham dự một nhà thờ có tổ chức.

Tương tự như vậy, nhiều người Canada tự cho mình là tôn giáo có thể làm như vậy chủ yếu vì lý do văn hóa hoặc bản sắc, và không thực sự tôn trọng hoặc tuân theo bất kỳ quy tắc nào về đức tin được cho là “của họ” trong cuộc sống hàng ngày của họ. Hàng triệu người khẳng định cái mác “bất khả tri” – những người chỉ đơn giản là chưa đưa ra kết luận về Chúa hoặc tôn giáo theo cách này hay cách khác.

Cộng đồng vô thần và bất khả tri của Canada có xu hướng bị chi phối bởi những người Canada có nguồn gốc Cơ đốc giáo, những người đã xa rời đức tin của gia đình họ theo thời gian, với những người nhập cư ít có khả năng xác định là người ngoại đạo.

Mặc dù những người được coi là phi tôn giáo có thể là thiểu số, Canada vẫn là một quốc gia có nền văn hóa thế tục mạnh mẽ giống nhau. Hầu hết người Canada hiện nay đều mặc nhiên nghĩ rằng tôn giáo là một vấn đề chủ yếu là riêng tư, với các cuộc thảo luận về Chúa và tâm linh dành cho nhà thờ, gia đình hoặc các thành viên khác của đức tin, chứ hiếm khi là người lạ hoặc người ngoại đạo.

Về mặt chính trị, cũng có một sự ủng hộ mạnh mẽ cho khái niệm tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước, hoặc ý tưởng rằng các chính trị gia không nên sử dụng quyền hạn của mình để quảng bá các giá trị của một tôn giáo cụ thể khi còn đương chức, cũng như các nhà lãnh đạo tôn giáo không nên sử dụng quyền lực của mình để ảnh hưởng đến tiến trình chính trị.

Tất nhiên, trên thực tế, không bên nào luôn tuân theo những quy tắc này, nhưng chúng đại diện cho một tiêu chuẩn ứng xử lý tưởng nhất định cho cả người Canada tôn giáo và thế tục trong thời đại hòa nhập.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn của trái đất.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Canada đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.