Đa số người Palestine theo đạo Hồi, bao gồm cả những người sống ở nước ngoài. Tất cả cư dân ở Lãnh thổ Palestine được yêu cầu khai báo tôn giáo trên thẻ căn cước do chính phủ Israel cấp. Theo hồ sơ này, 98% người Palestine xác định là người Hồi giáo dòng Sunni. Cơ đốc giáo là tôn giáo thiểu số chính, với khoảng 52.000 Cơ đốc nhân Palestine được cho là đang sinh sống trên khắp các vùng lãnh thổ bị chiếm đóng tính đến năm 2013.
Người ta tin rằng số lượng người Palestine không theo tôn giáo (tức làv ô thần hoặc bất khả tri) ở Bờ Tây và Gaza rất thấp.
Ngoài ra còn có một lượng lớn người định cư Israel gốc Do Thái cư trú ở Bờ Tây và Đông Jerusalem. Người định cư Do Thái ở Bờ Tây thường tôn giáo hơn những người sống ở Israel, với tỷ lệ cao hơn tự nhận mình là người cực đoan Chính thống giáo (Haredi) (26%) và tôn giáo Dati (36%).
Xem thêm: Tôn giáo ở Israel.
Lịch sử Hồi giáo trong khu vực
Hồi giáo du nhập vào khu vực này vào đầu thế kỷ thứ 7, bắt nguồn từ thời của nhà tiên tri Muhammad. Nhiều người Palestine tiếp tục gọi khu vực của Israel ngày nay và các Lãnh thổ Palestine hiện đang bị chiếm đóng là “Đất Thánh”, do mối quan hệ lịch sử sâu sắc mà vùng đất này có chung với lịch sử Hồi giáo.
Những người bảo thủ hơn về mặt tôn giáo có thể tin rằng vùng đất Palestine là một phần của quỹ tín thác Hồi giáo thiêng liêng dành riêng cho người Hồi giáo, không thể bán hoặc trao đổi nếu không phá vỡ lòng tin với Allah (Chúa).
Jerusalem là một thành phố rất linh thiêng được tổ chức linh thiêng đối với người Palestine, cũng như người Do Thái, Hồi giáo và Cơ đốc giáo trên toàn thế giới. Thành phố là nơi có hai địa điểm Hồi giáo quan trọng: Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa và Dome of the Rock.
Cả 2 địa điểm, nằm gần nhau, tưởng nhớ nơi mà nhà tiên tri Muhammad được cho là đã cầu nguyện trong chuyến hành trình ban đêm của mình và lên trời (Isra và Miraj). Những địa điểm này là điểm đến hành hương phổ biến của người Hồi giáo trên toàn thế giới. Xung đột đang diễn ra và sự chiếm đóng của Israel đã khiến hầu hết người Palestine không thể tiếp cận các địa điểm tôn giáo và di sản văn hóa như vậy.
Người nước ngoài nhìn chung có khả năng tiếp cận Jerusalem nhiều hơn và rộng rãi hơn so với người Palestine – đây có thể là một điểm thất vọng hoặc buồn bã.
Hồi giáo ở lãnh thổ Palestine
Nhiều cuộc sống cá nhân, chính trị và luật pháp của người Palestine được hướng dẫn bởi các nguyên tắc Hồi giáo Sunni ở Lãnh thổ Palestine. Pháp luật thống trị về hôn nhân, ly hôn, cấp dưỡng nuôi con và thừa kế dựa trên luật Shari’a. Có rất ít sự chuyển đổi tôn giáo từ Hồi giáo hoặc hôn nhân giữa các tôn giáo. Hầu hết những người Palestine lớn lên theo đạo Hồi tiếp tục đồng nhất với tôn giáo này khi trưởng thành.
Việc tuân thủ tôn giáo khá mạnh mẽ ở Lãnh thổ Palestine. Nhiều người cầu nguyện hàng ngày, tham gia vào việc thờ phượng hàng tuần và đã tìm mọi cách để tiếp tục thực hành tôn giáo của họ bất chấp những tác động của xung đột.
Ví dụ, những người Gazans sẽ đến với nhau và chia sẻ thức ăn cho tháng Ramadan mặc dù tình trạng thiếu lương thực nghiêm trọng.
Theo Trung tâm Nghiên cứu Pew, 85% người Hồi giáo ở Lãnh thổ Palestine nói rằng tôn giáo rất quan trọng trong cuộc sống của họ. Con số này cao hơn so với người Hồi giáo Palestine sống ở Israel (68%). Thế hệ cũ, những người sống ở các vùng nông thôn hoặc Gaza thường bảo thủ hơn.
Tuy nhiên, có sự khác biệt trong việc tuân thủ giữa các xã hội, với những người sống ở Israel, ở nước ngoài và các khu vực thành thị của Bờ Tây có xu hướng thế tục nhiều hơn trong thực tế của họ. Nhiều người Hồi giáo Palestine sống ở diaspora có thể không thực hành đạo Hồi nhưng tiếp tục liên kết với nó trên cơ sở văn hóa và / hoặc gia đình.
Hồi giáo chính trị
Xã hội Palestine khá thế tục trước những năm 1960 và 1970.
Ví dụ, việc phụ nữ Palestine đeo khăn trùm đầu ít phổ biến hơn. Giới thượng lưu Palestine ở thành thị cũng từng phản đối tôn giáo trong lịch sử chủ nghĩa chính thống, là một lực lượng để tiết chế tư tưởng.
Tuy nhiên, trong nửa cuối thế kỷ 20, hy vọng giành độc lập của người Palestine ngày càng giảm khiến nhiều người quay sang chính trị Hồi giáo như một phương tiện tiềm năng để lãnh đạo mạnh mẽ hơn chống lại sự chiếm đóng của Israel. Do đó, tầm nhìn của Hồi giáo đã bị ảnh hưởng bởi hệ tư tưởng đang trỗi dậy và các thời đại chính trị đang thay đổi ở Trung Đông.
Ngày nay, Gaza được quản lý bởi Hamas, một nhóm chiến binh Hồi giáo và đảng chính trị. Hamas đăng ký theo chủ nghĩa Hồi giáo ôn hòa (thuộc Phong trào Anh em), có nghĩa là nó tuân theo cách giải thích bảo thủ hơn về Hồi giáo so với chủ nghĩa được áp dụng ở Bờ Tây. Điều này khiến quyền tự do đi lại, quy tắc ăn mặc và các hoạt động văn hóa của phụ nữ bị hạn chế (hoặc thực thi) trong những trường hợp Hamas tin rằng chúng mâu thuẫn với các giá trị Hồi giáo.
Ngoài ra còn có các phe phái và đảng phái chính trị Hồi giáo đang hoạt động khác, bao gồm một số nhóm chiến binh Salafist nhỏ thực hành cách giải thích cực kỳ bảo thủ về Hồi giáo Sunni. Những chiến binh như vậy thường tập trung hành động vào việc chống lại một chiến dịch bạo lực chống lại Israel (mà họ tin rằng được Đức Chúa Trời tán thành về mặt tôn giáo), thay vì tập trung vào các hoạt động tôn giáo của những người Gazans khác.
Cơ đốc giáo ở Lãnh thổ Palestine
Nhiều Cơ đốc nhân coi khu vực củaP alestine là thiêng liêng, cùng với người Hồi giáo và người Do Thái. Các thành phố Bethlehem và Jerusalem có nhiều nét đặc trưng trong Kinh thánh về câu chuyện cuộc đời của Chúa Giê-su.
Khoảng 52.000 Cơ đốc nhân Palestine được cho là sống trên Bờ Tây, Gaza và Đông Jerusalem tính đến năm 2013. Phần lớn sống ở Đông Jerusalem, Bethlehem, Ramallah và Nablus, với một số ít cư trú ở Gaza. Một lượng lớn dân số cũng cư trú tại Israel.
Tuy nhiên, phần lớn những người theo đạo Thiên chúa Palestine đã di cư khỏi khu vực kể từ cuộc xung đột năm 1948. Các ước tính về tỷ lệ người Palestine theo đạo Thiên chúa trên toàn thế giới nằm trong khoảng từ 6% đến 15%. Họ là thành viên phổ biến nhất của Chính thống giáo Hy Lạp, Công giáo La Mã, Công giáo Hy Lạp, Chính thống giáo Syria, Lutheran.
Những người theo đạo Thiên chúa Palestine hiếm khi phải đối mặt với sự phân biệt đối xử xã hội từ những người Palestine khác trên cơ sở tôn giáo của họ. Họ thường được chấp nhận trong toàn xã hội, với mỗi nhóm thích tập trung vào bản sắc chung của họ là người Palestine hơn là sự khác biệt tôn giáo của họ.
Người Palestine theo đạo Thiên chúa cũng bị Israel hạn chế quyền tự do tương tự như người Palestine theo đạo Hồi. Cộng đồng Thiên chúa giáo đã đóng vai trò tích cực trong việc hỗ trợ đối thoại liên tín ngưỡng giữa người Palestine và người Israel, ủng hộ sự khoan dung. Những người theo đạo Cơ đốc sống ở Bờ Tây không phải tuân theo luật Hồi giáo liên quan đến hôn nhân, ly hôn, cấp dưỡng nuôi con và thừa kế, và có thể áp dụng luật của hệ thống giáo hội Cơ đốc tương ứng của họ.
Một số ít Cơ đốc nhân sống ở Gaza có thể giữ một lý lịch thấp hơn vì Hamas thực hiện một cách giải thích bảo thủ hơn về Hồi giáo không cho phép theo chủ nghĩa sùng đạo của một tôn giáo khác.
Tương tác và căng thẳng giữa các tôn giáo
Đa số Hồi giáo và thiểu số Cơ đốc giáo có chung một lịch sử khoan dung và tôn trọng.
Ví dụ, người Palestine có thể đóng cửa các cửa hàng theo tôn giáo cá nhân và tổ chức các ngày lễ tôn giáo cùng nhau. Tại thành phố Bethlehem, một số người Hồi giáo tổ chức lễ Giáng sinh bằng cách trang trí nhà cửa bằng cây và đèn. Theo cách này, nhiều người Palestine tự mô tả mình là người khoan dung và chấp nhận các tôn giáo khác.
Tuy nhiên, có những căng thẳng rõ ràng giữa người Hồi giáo Palestine và người Do Thái Israel. Điều này dễ nhận thấy nhất ở Israel và xung quanh các khu định cư của Israel ở Bờ Tây, nơi hai dân cư có nhiều khả năng tương tác. Năm 2016, 37% tổng số người Hồi giáo được Diễn đàn Pew ở Israel khảo sát cho biết họ đã phải chịu sự phân biệt đối xử dựa trên bản sắc tôn giáo của họ trong năm qua (ví dụ như bị các quan chức an ninh thẩm vấn, bị ngăn cản đi du lịch hoặc bị đe dọa hoặc tấn công về thể chất).
Khoảng 8/10 người Ả Rập (79%) tin rằng có sự phân biệt đối xử đáng kể đối với người Hồi giáo.
Xung đột Palestine-Israel ban đầu bị chi phối bởi các phong trào dân tộc chủ nghĩa. Tuy nhiên, trong những thập kỷ gần đây, các nhà lãnh đạo của Israel, Bờ Tây và Gaza đã hướng tới việc biện minh cho nguyện vọng quốc gia của họ thông qua những lời hùng biện về tôn giáo.
Kết quả là, một số nhóm tôn giáo bảo thủ về cơ bản có thể coi xung đột như một cuộc đấu tranh giữa người Hồi giáo và người Do Thái, tin rằng chương trình nghị sự quốc gia của họ được Đức Chúa Trời tán thành.
Tuy nhiên, nhiều người Palestine không coi xung đột Palestine-Israel là về sự không tương thích hoặc cùng tồn tại của 2 tôn giáo. Nhiều người nói rằng họ tôn trọng Do Thái giáo nhưng phản đối Chủ nghĩa phục quốc. Do đó, căng thẳng thường được thể hiện nhiều hơn khi phản ứng với Người theo chủ nghĩa Zionist thành lập, hỗ trợ và bảo vệ một quốc gia-nhà nước Do Thái trong khu vực lịch sử của Palestine.
Ví dụ, một số người Palestine có thể nhạy cảm với các tham chiếu đến quê hương của họ là Nhà nước Do Thái “Israel”.
Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn có nhiều tín đồ thực hành trên thế giới.
