Úc là một quốc gia thế tục có mức độ tự do tôn giáo cao và đa dạng tôn giáo. Mặc dù nhà nước và các nhóm tôn giáo được duy trì như những thực thể riêng biệt, các tổ chức tôn giáo vẫn tiếp tục đóng một vai trò lớn trong xã hội Úc.
Ví dụ, nhiều trường tiểu học và trung học, bệnh viện, cơ sở chăm sóc người già và các tổ chức từ thiện do các tổ chức tôn giáo sở hữu và tài trợ.
Cơ đốc giáo hiện là tôn giáo thống trị nhất ở Úc, được giới thiệu bởi những người định cư Anh vào thời đại thuộc địa hóa. Luôn luôn có một mức độ đa dạng tôn giáo ở Úc. Tuy nhiên, phải đến khi bãi bỏ Chính sách của người Úc da trắng (vào những năm 1970) rằng các cộng đồng không thuộc châu Âu đã có thể tự thành lập và phát triển về số lượng một cách đáng kể.
Kể từ đó, đất nước cũng đã chứng kiến sự đa dạng ngày càng tăng của các tôn giáo không phải là Cơ đốc giáo.
Ở cấp độ văn hóa chung, người Úc có xu hướng tránh các biểu hiện tôn giáo một cách công khai. Không có một luận điệu tôn giáo công khai nào (chẳng hạn như ‘Chúa phù hộ nước Mỹ’ hoặc ‘Chúa phù hộ Nữ hoàng’) tương quan giữa bản sắc dân tộc của Úc với Cơ đốc giáo. Thật vậy, mọi người thường tránh nói rõ niềm tin tôn giáo của họ ở nơi làm việc để duy trì sự khác biệt giữa đời tư và đời tư của họ.
Các cuộc trò chuyện về tôn giáo thường được hoan nghênh trong môi trường riêng tư và giữa những người thân quen. Tuy nhiên, quảng bá công khai hoặc bảo vệ quan điểm tôn giáo của một người (bao gồm thuyết vô thần) thường không được đánh giá cao.
Nhân khẩu học
Điều tra dân số năm 2016 đã ghi nhận hơn 100 cơ sở tôn giáo khác nhau ở Úc. Khoảng 52,1% được xác định là Cơ đốc giáo, tạo thành nhóm tôn giáo lớn nhất.
Nhà thờ Công giáo (22,6%) và Nhà thờ Anh giáo (13,3%) là hai giáo phái Cơ đốc giáo lớn nhất được xác định. Trong khi đó, 8,2% dân số xác định theo một tôn giáo khác ngoài Cơ đốc giáo. Hồi giáo (2,6%) và Phật giáo (2,4%) là lớn nhất, tiếp theo là Ấn Độ giáo (1,9%), đạo Sikh (0,5%) và đạo Do Thái (0,4%).
Liên kết tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Úc là ‘không tôn giáo’, với 30,1% dân số đề cử loại này trong cuộc điều tra dân số năm 2016. Điều này tạo thành nhiều danh mục phụ như vô thần, thuyết bất khả tri và các niềm tin tâm linh khác (chẳng hạn như Thời đại mới).
Lựa chọn ‘không theo tôn giáo’ là phổ biến nhất ở thanh niên Úc từ 18-34 tuổi. Hơn 9,6% dân số không đưa ra câu trả lời. Các bản tóm tắt sau đây khái quát ngắn gọn về sự phát triển lịch sử và các cộng đồng tôn giáo lớn đương thời theo thứ tự thời gian khi họ du nhập vào Úc.
Thế giới quan của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres
Thổ dân và người dân đảo Torres Strait đã giữ một loạt các tín ngưỡng và thực hành tâm linh trong hàng nghìn năm. Không có một tôn giáo hay tâm linh nào của Thổ dân hoặc Cư dân trên eo biển Torres. Các tín ngưỡng và tập quán truyền thống khác nhau đáng kể giữa các vùng và các nhóm khác nhau.
Tuy nhiên, nhìn chung chúng có chung một thế giới quan tổng thể nhấn mạnh mối quan hệ tương hỗ và tính liên kết giữa con người, địa mạo, động vật và các yếu tố khác của cảnh quan thiên nhiên. Thế giới tự nhiên được hiểu là được cung cấp năng lượng bởi các linh hồn bình đẳng với nhau, do đó thể hiện sự tôn trọng sâu sắc đối với đất.
Sự hiểu biết tổng thể này làm nền tảng cho tất cả các lĩnh vực của cuộc sống theo cách mà nhiều người Thổ dân và người ở eo biển Torres tin rằng xác nhận bản sắc bản địa của họ.
Một yếu tố chính khác trong thế giới quan của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres là những câu chuyện về nguồn gốc của vũ trụ, xảy ra trong ‘Thời kỳ mộng mơ’. Những câu chuyện như vậy gợi lại những tổ tiên khác nhau của con người và động vật mà những hành động và tương tác của họ đã định hình thế giới vật chất và xã hội.
Những anh hùng thời mộng mơ gắn liền với không gian và địa điểm. Do đó, các nhóm Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres thường chia sẻ mối liên hệ mật thiết với các anh hùng Dreamtime ở địa phương của tổ tiên họ.
Mối liên hệ sâu sắc với vùng đất và các sự kiện của Dreamtime có nghĩa là gia đình và thị tộc kế thừa totems (một loại biểu tượng tâm linh). Vật tổ đó có thể là một vật thể tự nhiên, thực vật hoặc động vật. Họ xác định vai trò và trách nhiệm của con người và mối quan hệ của họ với nhau và đất đai.
Một người được cấp phát nhiều vật tổ khác nhau khi sinh ra liên quan đến địa điểm và quan hệ họ hàng. Từ đây, người ta học các bài hát, điệu múa và nghi lễ cụ thể liên quan đến vật tổ và tham gia vào việc giúp duy trì và chăm sóc các vùng đất.
Niềm tin và tập quán truyền thống của Thổ dân và Cư dân trên eo biển Torres đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chủ nghĩa thực dân và giới thiệu về Cơ đốc giáo (cả quá khứ và hiện tại).
Trong cuộc điều tra dân số năm 2016, chỉ có 8.076 người Úc được xác định là thực hành một ‘tôn giáo truyền thống của thổ dân Úc’.
Tuy nhiên, con số này không thể đại diện cho số lượng chính xác những người chia sẻ thế giới quan của Thổ dân hoặc Người dân đảo Torres Strait vì nhiều lý do khác nhau.
Cơ đốc giáo ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Cơ đốc giáo được du nhập vào Úc bởi những người Anh định cư đầu tiên vào cuối thế kỷ 18. Giáo hội Anh (còn được gọi là Giáo hội Anh giáo) bắt đầu hoạt động ngay lập tức và nắm độc quyền tôn giáo trên cả nước. Cuối cùng, các giáo phái Cơ đốc khác đã xuất hiện, đặc biệt là Giáo hội Công giáo.
Những người nhập cư và giáo sĩ tôn giáo người Anh và Ireland đã đóng một vai trò quan trọng trong việc phát triển các nhà thờ, trường học và trại trẻ mồ côi trên khắp đất nước vào đầu thế kỷ XX.
Các giáo phái Cơ đốc giáo đã từng có tương quan trong lịch sử với dân tộc ở nước Úc. Đặc biệt, Giáo hội Công giáo thường gắn liền với người Ireland trong khi các giáo phái Tin lành (chủ yếu là Giáo hội Anh giáo và Giáo hội Trưởng lão) có liên hệ với người Anh. Trong thời gian này, tôn giáo của một người và dân tộc đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định giáo dục và cơ hội của một người trong cuộc sống.
Cộng đồng Cơ đốc giáo ở Úc
Dân số theo đạo Thiên chúa vẫn là dân số đông nhất ở Úc, tuy nhiên nó đã giảm đều đặn trong thế kỷ qua (từ 96,9% năm 1921 xuống còn 52,1% năm 2016). Ngày nay, hầu hết các Cơ đốc nhân Úc có liên kết với Nhà thờ Công giáo (22,6%) hoặc Nhà thờ Anh giáo (13,3%). Các giáo phái khác bao gồm Giáo hội Thống nhất (3,7%), Trưởng lão và Cải cách (2,3%), Chính thống giáo phương Đông (2,1%), Baptist (1,5%), Ngũ tuần (1,1%) và Lutheran (0,7%).
Người ta có thể tìm thấy nhiều yếu tố của Cơ đốc giáo trong xã hội Úc, từ các nhà thờ đa dạng rải rác khắp đất nước đến nhiều dịch vụ xã hội do Cơ đốc giáo tài trợ hoặc thành lập, chẳng hạn như bệnh viện, cơ sở chăm sóc người già, trường học và tổ chức từ thiện.
Sự liên kết xã hội và giai cấp với các giáo phái Cơ đốc giáo không còn thịnh hành nữa. Tuy nhiên, người ta thường thấy dân tộc và các nhà thờ quốc gia tiếp tục hoạt động như một trung tâm văn hóa cho nhiều cộng đồng văn hóa đa dạng của Úc.
Ví dụ, người ta có thể tìm thấy các nhà thờ Chính thống giáo phương Đông cũng hoạt động như một nơi gặp gỡ văn hóa cho các cộng đồng Hy Lạp, Nga và Serbia, hoặc nhà thờ Chính thống giáo phương Đông cho các cộng đồng Coptic Ai Cập, Armenia và Ethiopia. Ngoài ra còn có các nhà thờ Giám lý Wesleyan liên kết với các quốc đảo Thái Bình Dương như Samoa và Tonga.
Tìm hiểu thêm:
Do Thái giáo ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Cộng đồng Do Thái là nhóm tôn giáo dân tộc phi Cơ đốc đầu tiên đến Úc trong Giai đoạn thuộc địa hóa. Hầu hết những người Do Thái di cư đầu tiên là người nói tiếng Anh từ Anh và Ireland hơn là người Do Thái nói tiếng Yiddish từ Đông Âu. Sự đa dạng của dân số Do Thái ở Úc đã tăng lên trong đầu thế kỷ XX khi người Do Thái từ các nước Châu Âu khác nhau (như Đức và Ba Lan) và một số vùng của Trung Đông (chủ yếu là Ai Cập và Palestine trước đây) bắt đầu di cư đến Úc.
Trong khi đó, thời kỳ Thế chiến thứ hai và những thập kỷ tiếp theo chứng kiến cộng đồng Do Thái ở Úc tăng gấp ba lần từ 23.000 người vào năm 1933 lên 61.000 người vào năm 1961.
Cộng đồng Do Thái ở Úc
Mặc dù người Do Thái Úc còn rất trẻ so với tiến trình lịch sử của người Do Thái, nhưng đây là nơi sinh sống của một cộng đồng đa dạng và sôi động.
Khoảng 91.000 người được xác định là người Do Thái tôn giáo trong cuộc điều tra dân số năm 2016 (0,4% dân số).
Tuy nhiên, con số này có thể là sự đánh giá thấp so với tổng dân số Do Thái do sự mơ hồ xung quanh ‘người Do Thái’ là một tôn giáo hoặc dân tộc. Một số cũng có thể sợ hãi việc tuyên bố danh tính Do Thái của họ do những ký ức chung về Holocaust (được gọi là Shoah). Không có gì lạ khi các gia đình Do Thái ở Úc có nhiều thành viên gia đình sống ở các khu vực khác trên thế giới do ảnh hưởng lâu dài của Thế chiến II và Thảm sát.
Gần như tất cả cộng đồng Do Thái của Úc cư trú tại Melbourne và Sydney (90%). Tuy nhiên, người ta có thể tìm thấy các giáo đường Do Thái giáo từ các luồng đạo Do Thái khác nhau trên khắp các thành phố lớn của Úc, các thành phố nhỏ hơn và một số vùng đất nước. Khu định cư và cộng đồng của người Do Thái có xu hướng tập trung, với các giáo đường Do Thái thường hoạt động như những trung tâm cộng đồng giúp kết nối những người Do Thái địa phương và đến thăm.
Các trường học Do Thái, cửa hàng thức ăn kiêng, cơ sở chăm sóc người già và các dịch vụ thương mại và hướng tới cộng đồng khác cũng thường được tìm thấy ở gần đó, thúc đẩy ý thức cộng đồng và hỗ trợ nhiều hơn.
Hồi giáo ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Bằng chứng cho thấy các nhóm Hồi giáo khác nhau đã đến Úc với số lượng nhỏ trong nhiều thế kỷ trước những năm 1800. Tuy nhiên, những người Hồi giáo đầu tiên định cư ở Úc với số lượng lớn đã đến vào những năm 1860 với tư cách là những con lạc đà từ Nam Á. Cộng đồng Hồi giáo sơ khai này đã bị tổn hại bởi những người đàn ông có nhiều nguồn gốc văn hóa và ngôn ngữ từ Afghanistan và Ấn Độ thuộc Anh (Pakistan đương đại và các vùng của Ấn Độ) – được gọi chung là ‘người Afghanistan’ hoặc ‘người Ghans’.
Bất chấp những cuộc hành trình dài và điều kiện khắc nghiệt của vùng hẻo lánh Úc, những con lạc đà theo đạo Hồi vẫn có thể duy trì các hoạt động tôn giáo của họ. Tuy nhiên, dân số giảm dần vào những năm 1930 do thế hệ đầu tiên di chuyển hoặc trở về quê hương của họ, và sự ra đời của Chính sách của người Úc da trắng.
Người Hồi giáo đa dạng sắc tộc và các dân tộc di cư muộn hơn từ đầu đến giữa thế kỷ 20.
Ví dụ, những năm 1920 và 1930 chứng kiến một số lượng nhỏ người Hồi giáo Mã Lai và Indonesia đến làm lao động ký kết cho ngành công nghiệp lê. Trong thời kỳ hậu Thế chiến thứ hai, người Hồi giáo từ châu Âu (cụ thể là người Albania và Nam Tư cũ) đã nhập cư. Cuối những năm 1960 và 1970 được đánh dấu bởi những người di cư Thổ Nhĩ Kỳ và Liban cùng với một số lượng nhỏ các cặp vợ chồng Hồi giáo chuyên nghiệp trẻ từ Ai Cập, Pakistan, Ấn Độ, Pakistan, Bangladesh và Indonesia.
Cộng đồng Hồi giáo ở Úc
Dân số Hồi giáo đương đại của Úc phản ánh ngôn ngữ đa dạng và lịch sử di cư dân tộc. Nhiều nhà thờ Hồi giáo của Úc ban đầu được thành lập theo các dòng ngôn ngữ dân tộc, chẳng hạn như các cộng đồng Thổ Nhĩ Kỳ, Liban và Ai Cập. Tuy nhiên, một sự thay đổi thế hệ đã chứng kiến sự khác biệt về dân tộc và ngôn ngữ được nhấn mạnh giữa những người Hồi giáo thế hệ thứ hai và những người chuyển đổi Hồi giáo Anh-Úc.
Các nhà thờ Hồi giáo ở Úc thường rất đa văn hóa, đóng vai trò là trung tâm văn hóa và xã hội cho các cộng đồng di cư khác nhau và mang lại cảm giác kết nối toàn cầu với thế giới Hồi giáo. Ngoài các nhà thờ Hồi giáo, các dịch vụ và tổ chức khác giúp đáp ứng nhu cầu của người dân theo đạo Hồi của Úc. Một số ví dụ bao gồm các trường tiểu học và trung học Hồi giáo, và các cửa hàng thịt và nhà hàng ở hầu hết các khu vực đô thị.
Ngày nay, những người xác định là Hồi giáo chiếm 2,6% dân số Úc. Tuy nhiên, một cuộc thăm dò do Ipsos MORI thực hiện vào năm 2014 cho thấy người Úc coi người Hồi giáo chiếm 18% dân số, gấp 9 lần so với con số thực tế.
Phần lớn người Hồi giáo ở Úc là Sunni, tiếp theo là Shi’a. Úc cũng là quê hương của một số tín đồ từ các đơn hàng Sufi khác nhau, chẳng hạn như Shadhili, Mevlevi, Naqshbandi và Nimatullahi. Một số người Hồi giáo Úc có thể thích xem bản sắc Hồi giáo của họ như một bản sắc văn hóa trong khi những người khác không theo giáo phái.
Ấn Độ giáo ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Ấn Độ giáo đã được đưa đến Úc trong thế kỷ 19 bởi một nhóm nhỏ người theo đạo Hindu, những người làm nghề nông, bán hàng rong và lạc đà cùng với người Hồi giáo và đạo Sikh. Nhiều người theo đạo Hindu đã đi du lịch và quay trở lại tiểu lục địa Ấn Độ. Vào năm 1911, có ít hơn 1000 ‘Hindoos’ được ghi nhận ở Úc (0,01% dân số).
Những thập kỷ tiếp theo được đánh dấu bởi hai cuộc chiến tranh thế giới và sự ra đời của Chính sách của người Úc da trắng chứng kiến sự sụt giảm trong số những người theo đạo Hindu di cư đến Úc.
Cộng đồng người theo đạo Hindu đã phát triển đáng kể trong suốt những năm 1970. Một loạt các nhân vật tâm linh khác nhau như đạo sư, yogis, và người bơi bắt đầu giới thiệu các biểu hiện khác nhau của Ấn Độ giáo ở Úc.
Ví dụ, nhiều phong trào guru khác nhau đã trở nên phổ biến, chẳng hạn như Thiền siêu việt, và Sứ mệnh Ramakrishna. Trong thập kỷ tiếp theo, đã có một làn sóng người tị nạn và di cư chính trị gốc Ấn Độ từ Fiji, Sri Lanka và các quốc gia châu Phi. Điều này góp phần lớn vào sự gia tăng dân số theo đạo Hindu của Úc, và đến năm 1986, điều tra dân số ghi nhận 21.500 người xác định là đạo Hindu, chiếm 0,26% dân số.
Cộng đồng người theo đạo Hindu ở Úc
Ngày nay, Ấn Độ giáo là tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Úc, tăng từ 0,7% năm 2006 lên 1,9% năm 2016. Phần lớn sự tăng trưởng này là do di cư, với hơn một nửa (62,9%) những người xác định là Ấn Độ giáo sinh ra ở Ấn Độ.
Có nhiều nhóm cộng đồng nhỏ khác nhau bao gồm những tín đồ sinh ra ở nước ngoài và Úc, những người thường xuyên gặp gỡ nhau để thiền và tụng kinh. Các sự kiện tốt lành như Holi và Diwali thường được tổ chức tại gia đình, đền thờ hoặc tại các sự kiện văn hóa.
Những lễ kỷ niệm như vậy thường bao gồm lễ puja, chuẩn bị nhiều loại thức ăn và đồ ngọt, tụng kinh và âm nhạc. Ngày nay có thể thấy ảnh hưởng của các phong trào tinh thần Hindu khác nhau, từ các đạo tràng trong thành phố cho đến sự phổ biến của các loại hình yoga.
Phật giáo ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Phật giáo đã có mặt ở Úc kể từ vào Giai đoạn thuộc địa. Những Phật tử đầu tiên được biết đến là những người lao động lưu động từ Châu Á (chẳng hạn như Trung Quốc) trong Cơn sốt vàng. Tiếp theo là làn sóng thứ hai vài thập kỷ sau đó do sự phổ biến của Phật giáo ở Hoa Kỳ và Hội Thông Thiên Học.
Trong những năm 1970, một làn sóng lớn những người di cư theo đạo Phật đến từ Sri Lanka, Myanmar, Thái Lan và Malaysia vào những năm 1970. Cũng có một lượng lớn người tị nạn vào giữa những năm 1970 từ Campuchia, Lào và Việt Nam. Đồng thời, các giảng viên Phật giáo từ Châu Âu và Hoa Kỳ đã mang đến những hình thức Phật giáo ít gắn bó với các thực hành văn hóa Châu Á khác nhau.
Cộng đồng Phật giáo ở Úc
Phật giáo là nhóm tôn giáo lớn thứ ba ở Úc, với 2,4% dân số xác định theo tôn giáo trong điều tra dân số năm 2016 (khoảng 563.700 người). Cộng đồng Phật giáo của Úc tiếp tục rất đa dạng về sắc tộc và ngôn ngữ. Nhiều Phật tử của Úc có di sản ở các quốc gia Phật giáo.
Ví dụ, theo điều tra dân số năm 2016, 25,9% sinh ra ở Việt Nam và 13,8% sinh ra ở Trung Quốc. Tuy nhiên, cũng có những Phật tử Anh-Úc cũng như những người đã di cư từ các nước phương Tây nói tiếng Anh khác.
Cộng đồng Phật giáo cũng rất đa dạng về các phương thức thực hành. Trong khi một số là một phần của các trường học và giáo phái đã tồn tại qua nhiều thế kỷ, những người khác là một phần của các trường học mới xuất hiện. Sự hiện diện của ba nhánh chính của Phật giáo (Nguyên thủy, Đại thừa và Kim cương thừa) có thể được tìm thấy trên khắp nước Úc.
Ví dụ, có nhiều trung tâm thiền cho các trường phái khác nhau, chẳng hạn như từ truyền thống Thiền, ở các thành phố lớn của Úc. Tuy nhiên, các Phật tử từ tất cả các truyền thống đến với nhau trong tháng Năm để kỷ niệm Vesak và kỷ niệm cuộc đời và những lời dạy của Đức Phật.
Đạo Sikh ở Úc
Phát triển mang tính lịch sử
Sự du nhập và phát triển của cộng đồng người Sikh ở Úc gắn liền với mô hình di cư Nam Á lớn hơn. Nhiều người theo đạo Sikh đến làm lạc đà vào những năm 1860, được gọi là ‘người Afghanistan’ vào thời điểm đó. Về cốt lõi, đạo Sikh là một đức tin độc thần nhấn mạnh sự bình đẳng trên tất cả các phe phái trong xã hội (đặc biệt là giới và đẳng cấp).
Đạo Sikh được thành lập ở vùng Punjab bởi Guru Nanak (1469-1539), người được kế tục bởi chín đạo sư (‘thầy’) trong khoảng thời gian gần 240 năm. Người lãnh đạo cuối cùng, Guru Gobind Singh, đã tuyên bố thánh kinh Sikh thiêng liêng, được gọi là Guru Granth Sahib, là vị đạo sư cuối cùng và vĩnh cửu của cộng đồng Sikh.
Cộng đồng đạo Sikh ở Úc
Theo điều tra dân số năm 2016, 125.900 người được xác định là theo đạo Sikh, khiến họ trở thành nhóm tôn giáo lớn thứ năm (chiếm 0,5% dân số). Ảnh hưởng và sự hiện diện của cộng đồng Sikh có thể được nhìn thấy trên khắp nước Úc.
Ví dụ, các ngôi đền của đạo Sikh được gọi là gurdwaras có thể được tìm thấy ở nhiều vùng khác nhau của Úc. Những nơi thờ cúng này hoạt động như một địa điểm để cầu nguyện cộng đồng và các hoạt động xã hội, chẳng hạn như chia sẻ trong các bữa ăn chung (langar).
Tìm hiểu thêm: những tôn giáo lớn nhất thế giới.