Hoa Kỳ là một quốc gia thế tục, nghĩa là có một sự tách biệt chính thức giữa nhà nước và các thực thể tôn giáo. Xã hội được củng cố bởi nguyên tắc tự do tôn giáo mạnh mẽ nhấn mạnh quyền tự do của mọi người trong việc tôn thờ bất kỳ tôn giáo nào và không ủng hộ tôn giáo này hơn tôn giáo khác. Điều này được thể hiện rõ trong Tu chính án thứ nhất tuyên bố, “Quốc hội sẽ không ban hành luật nào tôn trọng việc thành lập tôn giáo, hoặc cấm thực hiện tự do tôn giáo”.
Cuối cùng, có một người theo chủ nghĩa đa nguyên tin rằng các nhóm tôn giáo khác nhau nên được phép duy trì và phát triển đức tin và / hoặc niềm tin của họ trong xã hội chung.
Mặc dù quốc gia này rất đa dạng về tôn giáo, nhưng bản sắc dân tộc và lòng yêu nước của người Mỹ thường gắn liền với Cơ đốc giáo. Một số ví dụ bao gồm lời hùng biện tôn giáo công khai về ‘Chúa ban phước cho nước Mỹ’ hoặc tuyên bố ‘Chúng tôi tin tưởng vào Chúa’ được tìm thấy trên tiền tệ.
Sự pha trộn giữa tôn giáo và lòng yêu nước này cũng có thể được quan sát thấy trong các ngày lễ lớn của Mỹ, chẳng hạn như lễ ngày 4 tháng 7 hoặc Lễ tạ ơn.
Điều tra dân số Hoa Kỳ không có các câu hỏi về tín ngưỡng tôn giáo của một người. Tuy nhiên, các tổ chức khác nhau đã tiến hành các cuộc điều tra để xác định nhân khẩu học tôn giáo của đất nước.
Theo Trung tâm Nghiên cứu Pew (2014), Cơ đốc giáo là tôn giáo lớn nhất với tỷ lệ 70,6%. Các tôn giáo phi Thiên chúa giáo chiếm 5,9% dân số, trong đó 1,9% được xác định là Do Thái, 0,9% được xác định là Hồi giáo, 0,7% được xác định là Phật giáo và 0,7% được xác định là Ấn Độ giáo. Cuối cùng, 22,8% được xác định là không có liên kết, bao gồm người theo thuyết trọng học (4,0%) và người vô thần (3,1%).
Khám phá: Những đối tác thương mại lớn nhất Hoa Kỳ.
Đa dạng tôn giáo và Đa nguyên
Sự đa dạng tôn giáo đã là một đặc điểm nổi bật của cảnh quan tôn giáo của Hoa Kỳ kể từ thời kỳ tiền thuộc địa giữa các truyền thống tôn giáo của người Mỹ bản địa. Không có quốc gia hay tôn giáo nhà nước nào được thành lập trong thời kỳ thuộc địa (mặc dù một số bang riêng lẻ đã thông qua các nhà thờ chính thức của bang).
Quyền tự do tôn giáo này cho phép sự phát triển mạnh mẽ của các giáo phái, cộng đồng và phong trào Cơ đốc giáo khác nhau trong thời kỳ đất nước giai đoạn thuộc địa. Thật vậy, nhiều giáo phái và nhà thờ Cơ đốc giáo đã bắt đầu ở Hoa Kỳ, chẳng hạn như Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô (còn được gọi là Mormonism – Mặc Môn).
Tìm hiểu thêm: Sách của Mặc Môn là gì?
Sự đa dạng tôn giáo của Mỹ cũng là sản phẩm của quá trình nhập cư, chẳng hạn như làn sóng nhập cư Do Thái do họ bị đàn áp vào thế kỷ 19 trở đi. Nhiều người Mỹ mới di cư đến đất nước sau khi hết hạn ngạch quốc gia vào những năm 1960, giới thiệu các tôn giáo mới và các biểu hiện mới của Cơ đốc giáo vào xã hội Mỹ.
Những người không liên kết tôn giáo cũng góp phần vào đa nguyên và sự đa dạng tôn giáo của Hoa Kỳ. Theo Viện Nghiên cứu Tôn giáo Công cộng Hoa Kỳ, số lượng người không theo tôn giáo (bao gồm cả người vô thần và người theo thuyết trọng học) đã tăng gấp 3 lần kể từ đầu những năm 1990, chiếm khoảng 1/4 dân số (22,8%).
Mỹ là quê hương của ‘Thuyết vô thần’ phong trào bắt đầu bởi các nhà văn vô thần (ví dụ như Richard Dawkins và Sam Harris). Sự hiện diện của người Mỹ với thuyết vô thần (đặc biệt là Những người vô thần mới) chủ yếu hoạt động trên các nền tảng internet lớn. Một trong những cộng đồng thuyết vô thần lớn nhất được tìm thấy trên Reddit (khoảng 2 triệu người theo dõi), hoạt động như một trung tâm cho những người vô thần ở Mỹ và trên toàn cầu.
Cơ đốc giáo ở Hoa Kỳ
Cơ đốc giáo đã là tôn giáo phổ biến và có ảnh hưởng nhất trong xã hội Hoa Kỳ kể từ khi du nhập vào Giai đoạn thuộc địa.
Ví dụ, trong khi các nhóm tôn giáo không phải là Cơ đốc giáo đang phát triển, họ chỉ chiếm chưa đến 6% dân số. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là Cơ đốc giáo ở Mỹ vô cùng đa dạng. Trong số 70,6% người Mỹ liên kết với Cơ đốc giáo, 46,6% xác định theo giáo phái Tin lành, 20,8% xác định là Công giáo, 1,6% xác định với Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su, 0,8% là Nhân chứng Giê-hô-va, 0,5% xác định là Chính thống giáo và 0,4% xác định với một số loại Kitô giáo khác.
Giáo phái Tin lành được phân loại sâu hơn trong số những người xác định theo truyền thống ‘Tin lành’ (25,4%), truyền thống ‘Dòng chính’ (14,7%) hoặc truyền thống ‘Người Mỹ gốc Phi’ (6,5%).
Có những danh mục phụ khác trong các giáo phái Cơ đốc thường tuân theo dòng dân tộc (ví dụ: Trưởng lão Hàn Quốc, người Công giáo Nigeria, v.v.). Ngã rẽ giữa dân tộc và tôn giáo đã giúp thúc đẩy nhiều cách diễn đạt và thực hành của Cơ đốc giáo và liên tục biến đổi bối cảnh tôn giáo của Hoa Kỳ.
Ví dụ, vào năm 2016, gần một nửa số người được xác định là Công giáo (45%) là người gốc Tây Ban Nha hoặc không phải da trắng (tăng từ 13% năm 1991).
Một số truyền thống Cơ đốc chính của Hoa Kỳ tập trung theo khu vực.
Ví dụ, 55% cư dân ở bang Utah xác định là Mặc Môn. Trong khi đó, chỉ dưới một nửa số cư dân ở các bang miền nam Oklahoma (47%), Arkansas (46%), Alabama (49%), Kentucky (49%) và Tennessee (52%) xác định theo truyền thống Tin lành.
Những người theo đạo Thiên chúa ở Mỹ có xu hướng tích cực hơn trong việc thực hành của họ, so với nhiều nước phương Tây khác. Khi được hỏi liệu tôn giáo có quan trọng trong cuộc sống của một người hay không, 58% những người xác định là Công giáo và 70% những người xác định theo truyền thống Tin lành cho biết ‘rất quan trọng’.
Trong khi đó, 39% người Công giáo và 48% người theo đạo Tin lành tham dự các buổi lễ tôn giáo ít nhất một lần một tuần. Sức sống của Cơ đốc giáo ở Mỹ một phần là do đa nguyên. Trên thực tế, những người rời khỏi một giáo đoàn có nhiều khả năng tham gia (hoặc đôi khi thành lập) một giáo đoàn mới hơn là rời xa tôn giáo hoàn toàn.
Do Thái giáo ở Hoa Kỳ
Hoa Kỳ là nơi có dân số Do Thái lớn nhất bên ngoài Israel. Cộng đồng Do Thái sôi động này được tạo ra bởi một lịch sử di cư lâu dài. Đa số người Do Thái là những người di cư thế hệ thứ ba trở lên (67%), có nghĩa là hầu hết gia đình của họ đã được thành lập tại Hoa Kỳ từ thời hậu chiến hoặc sớm hơn. Điều này phản ánh sự hiện diện lâu đời của Do Thái giáo ở Hoa Kỳ.
Tổng cộng, dân số Do Thái tạo thành nhóm tôn giáo không theo đạo Thiên chúa lớn nhất ở Hoa Kỳ (1,9%), với hầu hết cư trú ở các bang phía đông bắc như New York và New Jersey. Người ta có thể tìm thấy giáo đường Do Thái, cửa hàng tạp hóa kosher và các cơ sở dựa trên người Do Thái khác ở các thành phố có cộng đồng Do Thái lớn, đặc biệt là Thành phố New York.
Bạn có biết, New York là một trong: những thành phố giàu nhất thế giới.
Có nhiều luồng Do Thái giáo khác nhau được theo dõi ở Mỹ, điều này đã thúc đẩy sự đa dạng trong cộng đồng Do Thái. Theo Trung tâm Nghiên cứu Pew, 35% đồng tình với phong trào Cải cách Do Thái, 18% đồng tình với phong trào Bảo thủ Do Thái, 10% đồng tình với Chính thống giáo truyền thống, 6% xác định với các luồng khác của Do Thái giáo, và 30% không xác định với bất kỳ giáo phái Do Thái cụ thể nào.
Nhiều người Do Thái ở Mỹ có xu hướng sống thế tục cuộc sống, với đa số coi tính Do Thái của họ là vấn đề tổ tiên và văn hóa (62%), hơn là một vấn đề tôn giáo. Vì vậy, đối với một số người Do Thái, bản sắc Do Thái của họ là một khía cạnh nhỏ của bản sắc cá nhân của họ, trong khi những người khác có thể coi Do Thái giáo là một lối sống toàn diện.
Hồi giáo ở Hoa Kỳ
Trung tâm Nghiên cứu Pew (2017) ước tính có khoảng 3,45 triệu người Hồi giáo ở mọi lứa tuổi sống ở Hoa Kỳ, chiếm khoảng 1,1% tổng dân số. Trong số những người xác định là Hồi giáo, khoảng 55% xác định là Sunni, 16% xác định là Shi’ite và 14% không xác định với một giáo phái cụ thể của Hồi giáo.
Tôn giáo đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống hàng ngày của hầu hết người Hồi giáo ở Mỹ.
Ví dụ, 69% người Hồi giáo cầu nguyện ít nhất một lần mỗi ngày và 64% coi tôn giáo là rất quan trọng trong cuộc sống của họ. Nhà thờ Hồi giáo ở Mỹ thường hoạt động như những trung tâm cộng đồng, cho phép người Hồi giáo gặp gỡ bên ngoài bối cảnh thờ cúng cho các dịp xã hội và văn hóa.
Dân số theo đạo Hồi của Mỹ phần lớn được hình thành thông qua những đợt di cư gần đây.
Ví dụ, trong khi 42% sinh ra trong nước, 20% sinh ra ở Nam Á, 14% từ Trung Đông hoặc Bắc Phi, 13% từ các khu vực khác của châu Á hoặc Thái Bình Dương, 5% từ châu Phi cận Sahara và 6 % từ một số khu vực khác. Do đó, các cộng đồng Hồi giáo địa phương thường rất đa dạng, bao gồm những người thuộc nhiều nền tảng văn hóa khác nhau và cách hiểu về Hồi giáo.
Người Hồi giáo ở Hoa Kỳ phải đối mặt với những hoàn cảnh đặc biệt cả trong xã hội Hoa Kỳ và trong cộng đồng của họ.
Ví dụ, sự kiện cuộc tấn công ngày 11 tháng 9 năm 2001 vào Trung tâm Thương mại Thế giới và Lầu Năm Góc đã làm thay đổi sâu sắc trải nghiệm của người Hồi giáo ở Mỹ và trên toàn cầu. Mặc dù những người Hồi giáo Mỹ đã tìm ra cách để nói lên mối quan tâm và vấn đề của họ, một số người vẫn tiếp tục phải đối mặt với sự hiểu lầm, thành kiến và phân biệt đối xử.
Các tôn giáo Châu Á tại Hoa Kỳ
Ấn Độ giáo
Cộng đồng người theo đạo Hindu ở Hoa Kỳ tương đối nhỏ, với 0,7% dân số xác định là người theo đạo Hindu. Hầu hết những người theo đạo Hindu ở Mỹ là người nhập cư (87%) và phần lớn xác định là người châu Á (91%). Về mặt lịch sử, xây dựng đền thờ là một trong những phương tiện chính mà các cộng đồng người theo đạo Hindu tìm cách thể hiện sự hiện diện của họ trong cảnh quan tôn giáo của Hoa Kỳ và để tạo ra các trung tâm văn hóa.
Ngày nay, có khoảng 450 ngôi đền Hindu trên khắp đất nước giúp đáp ứng nhu cầu của người dân theo đạo Hindu ở Mỹ. Một số ngôi đền mang phong cách Pan-Indian (có nghĩa là chúng kết hợp nhiều truyền thống Hindu khác nhau), một số dành riêng cho một nhánh cụ thể của Ấn Độ giáo, trong khi những ngôi đền khác là những ngôi đền dành riêng cho từng khu vực nhấn mạnh đến ngôn ngữ và nghi lễ từ một khu vực cụ thể.
Ngoài các truyền thống Ấn Độ giáo phổ biến và trong khu vực, Mỹ cũng là quê hương của các phong trào do đạo sư lãnh đạo và các truyền thống từ bỏ. Thật vậy, một số ngôi đền được quảng bá những lời dạy của một guru cụ thể.
Ví dụ, Hiệp hội Quốc tế về Ý thức Krishna (ISKCON, còn được gọi là Hare Krishnas) đã duy trì sự hiện diện đáng kể kể từ khi thành lập ở Mỹ vào những năm 1960. Một di sản khác của các phong trào do các bậc thầy lãnh đạo là sự phổ biến rộng rãi của yoga, mặc dù chủ yếu là một ngành tập trung vào thể dục và sức khỏe, được 63% dân số Mỹ coi là ‘tinh thần’.
Đạo Phật
Dân số theo đạo Phật ở Hoa Kỳ cũng tương đối nhỏ, với 0,7% dân số được xác định là theo đạo Phật. Các cộng đồng Phật giáo của Hoa Kỳ bao gồm một loạt các dân tộc hoặc chủng tộc, bao gồm da trắng (44%), Châu Á (33%), La tinh (12%), khác hoặc hỗn hợp (8%) và người Mỹ gốc Phi (3%). Tuy nhiên, thông thường các ngôi chùa và nhóm thiền Phật giáo riêng lẻ chỉ bao gồm một dân tộc.
Hầu hết các hình thức Phật giáo có một số đại diện ở Mỹ, mặc dù số lượng và sự hiện diện của chúng khác nhau.
Ví dụ, Phật giáo Nguyên thủy chủ yếu được theo sau bởi những người nhập cư Sri Lanka, Thái Lan, Miến Điện, Campuchia và Lào và con cháu của họ. Tuy nhiên, phong trào Vipassana (hay còn gọi là Thiền Minh sát) được người Mỹ da trắng đặc biệt ưa chuộng.
Phật giáo Đại thừa cũng có một sự hiện diện lớn, với một trong những hình thức dễ nhận biết nhất của nó là truyền thống Chân / Thiền. Chân ngôn Trung Quốc và các phiên bản tiếng Hàn (Sơn) và Việt (Thiên) hầu hết được thực hành bởi người Mỹ gốc Á, Thiền tông Nhật Bản đã phổ biến trong những người Mỹ không gốc Á từ những năm 1950. Sự khác biệt rộng rãi giữa Phật tử châu Á và Phật tử Mỹ da trắng phản ánh sự khác biệt trong các thực hành được nhấn mạnh (đặc biệt là thiền định dành cho sau này) và cơ cấu tổ chức.
Thế giới quan của người Mỹ bản địa
Hoa Kỳ là nơi có sự đa dạng của các truyền thống, thực hành và tín ngưỡng tôn giáo và tâm linh của người Mỹ bản địa. Thế giới quan của người Mỹ bản địa phần lớn khác nhau do vị trí địa lý, ngôn ngữ và văn hóa vật chất của mỗi quốc gia khác nhau. Cũng có chủ nghĩa đồng bộ giữa một số truyền thống của người Mỹ bản địa và Cơ đốc giáo (ví dụ như Nhà thờ người Mỹ bản địa, còn được gọi là Chủ nghĩa Peyo).
Truyền thống của người Mỹ bản địa thường thể hiện một thế giới quan toàn diện, theo đó các vấn đề tôn giáo hoặc tâm linh được đan xen với cuộc sống hàng ngày.
Ví dụ, một đặc điểm thường được chia sẻ là mối liên hệ sâu sắc giữa thần thoại, đồ vật biểu tượng và nghi lễ với các vị trí địa lý và cảnh quan cụ thể. Thực hành tôn giáo thường được bản địa hóa và kiến thức truyền thống về nguồn gốc và ký ức của cư dân được truyền lại từ các thế hệ trước thông qua truyền khẩu.
Thế giới quan của người Mỹ bản địa cũng thường thừa nhận những quyền năng thiêng liêng là một phần của thế giới tự nhiên và các yếu tố của nó (ví dụ như bầu trời, nước, đất đai, hệ thực vật và động vật). Đổi lại, người dân của quốc gia tham dự vào những quyền lực này để giúp duy trì sự cân bằng hoặc sửa đổi sự mất cân bằng trong thế giới thiêng liêng.
Khám phá thêm: Những tôn giáo lớn nhất thế giới.
