Thales of Miletus (năm 585 TCN) tuyên bố Nguyên nhân đầu tiên là nước trong khi học trò của ông là Anaximander (năm 610-546 TCN) kết luận đó là một lực vũ trụ mà ông gọi là apeiron (một năng lượng sáng tạo vô biên, vô hạn) và Anaximenes (năm 546 TCN) tuyên bố đó là không khí.

Heraclitus đã bác bỏ những đề xuất này để ủng hộ lửa vừa là một yếu tố sáng tạo vừa có khả năng biến đổi. Cùng với các triết gia Tiền Socrates khác, quan niệm của Heraclitus cuối cùng sẽ ảnh hưởng đến các tác phẩm của Plato (l. 428 / 427-348-347 TCN) và Aristotle (l. 384-322 TCN), những người đặt nền móng cho triết học phương Tây.

Người đương thời gọi Heraclitus là nhà triết học ‘đen tối’, được gọi như vậy vì các bài viết của ông rất khó hiểu. Dường như coi thường sự hiểu biết chung về bản chất của cuộc sống và mục đích của cuộc sống con người (vì trên thực tế, dường như anh ta đã coi thường hầu hết những con người mà anh ta tiếp xúc).

Heraclitus đã so sánh sự hiểu biết của hầu hết mọi người với sự hiểu biết của những người đang ngủ. Đối với Heraclitus, chỉ có nhà triết học, người theo đuổi Chân lý, là hoàn toàn tỉnh táo và hoàn toàn sống động, và ông ta dường như tự coi mình là nhà triết học duy nhất trong thời đại của mình.

Tuyên bố trung tâm của ông được tóm tắt trong cụm từ Panta Rhei (“cuộc sống là dòng chảy”) thừa nhận bản chất cơ bản, cơ bản của cuộc sống là sự thay đổi. Trong cuộc sống không có gì là vĩnh viễn, cũng như không thể có được, bởi vì chính bản chất của sự tồn tại là sự thay đổi. Thay đổi không chỉ là một phần của cuộc sống theo quan điểm của Heraclitus, nó là chính cuộc sống.

Ông tuyên bố rằng tất cả mọi thứ đều được hình thành và biến mất thông qua sự xung đột của các mặt đối lập liên tục tạo ra và phá hủy. Ông được cho là đã chỉ trích nặng nề những người than thở về xung đột và chiến tranh vì cả hai, theo ông, là công cụ của sự biến đổi.

Heraclitus được cho là đã chết do tự sát, vì anh ta không thể chịu sống giữa những người khác mà anh ta cảm thấy là kẻ thấp kém của mình, hoặc trong nỗ lực tự chữa khỏi căn bệnh mà anh ta đang mắc phải.

Dựa trên những gì người khác viết về anh ta sau này, có thể là sự thật nhưng người ta thường chấp nhận rằng anh ta đã chết trong khi cố gắng chữa bệnh cho bản thân vì anh ta không đặt niềm tin vào các bác sĩ cũng như, dường như, ở bất kỳ ai khác ngoài chính bản thân anh ta.

Khiêu khích & che khuất

Các bài viết của ông, khiến nhiều người bối rối, dường như được viết có mục đích để buộc người đọc hướng tới suy nghĩ và nhận thức độc lập (giống như các công án thiền của trường phái Thiền của Phật giáo). Heraclitus khinh thường như vậy.

Khinh thường cách tiếp cận khá thẳng thắn của những người tiền nhiệm của mình, chẳng hạn như Anaximander, Anaximenes, và Xenophanes của Colophon (lc 570-c.478 TCN), ông luôn trình bày suy nghĩ của mình một cách mơ hồ nhất có thể với ý nghĩa cuối cùng của bất kỳ tuyên bố nào được che đậy, như một Câu đố.

Mặc dù điều này thường được hiểu là một nỗ lực để khai sáng độc giả của anh ấy, nó có thể dễ dàng được hiểu đơn giản là sự phản ánh tính cách cá nhân của anh ấy.

Như đã lưu ý, các tác giả cổ đại cho rằng ông đã tự gây ra cái chết cho mình bằng cách nói chuyện với các bác sĩ đang cố gắng chữa trị cho ông theo cùng một cách cố ý khó hiểu và cũng bằng những lời kể đó, ông đã nói với mọi người khác theo cùng một cách.

Cũng chính những nguồn này cho thấy anh ta có thể đến từ một gia đình quý tộc ở hoặc gần Ephesus và đã phát triển thái độ coi thường “những người bình thường” ngay từ khi còn nhỏ.

Mặc dù điều này chắc chắn là như vậy, nhưng cũng có thể là, sau khi tiếp xúc đủ với những người dường như không chú ý đến bất cứ điều gì quan trọng hơn tư lợi, anh ta từ chối tiếp xúc với những người khác như họ.

Cuộc sống là xung đột

Tiếp nối truyền thống của các nhà triết học Tiền Socrates trước đó, Heraclitus đã giải thích một lý thuyết vật lý về vật chất và thế giới vật chất dọc theo đường lối của Thales, Anaximander và Anaximenes, nhưng đã đưa các ý tưởng đi xa hơn trong khẳng định nổi tiếng của ông rằng “Sự sống là Dòng chảy” (Panta Rhei bằng tiếng Hy Lạp, nghĩa là tất cả mọi thứ hoặc tất cả mọi thứ đều thay đổi).

Nếu ai đó hiểu rằng sự thay đổi là hằng số duy nhất trong cuộc sống thì người ta sẽ dễ dàng nhận ra những gì Heraclitus đang nói trong các tác phẩm ‘tối nghĩa’ của mình khi ông tuyên bố những điều như: “Con đường đi lên và con đường đi xuống là một và giống nhau. Sống và chết, thức và ngủ, già và trẻ, đều giống nhau”.

Những điều này ‘giống nhau’ ở chỗ chúng đều có thể thay đổi, phát sinh từ sự thay đổi này để biến mất thành một sự thay đổi khác và mọi sự vật, liên tục, luôn thay đổi và về mặt đó, giống nhau.

Heraclitus nổi tiếng trong số những người cùng thời với sự khinh thường không che giấu của ông đối với tất cả họ và, không kém, những người đi trước họ. Trong số hơn 100 mảnh vỡ mà chúng ta có về tác phẩm của anh ấy, có đoạn này tuyên bố:

Bình luận về điều này, Giáo sư JM Robinson giải thích rằng Heraclitus đang nói rằng những người khác đã lãng phí thời gian của họ để suy đoán nhiều thứ như thế nào – Hesiod với lý thuyết về các vị thần, Pythagoras với mối bận tâm về linh hồn, Xenophanes khẳng định chỉ có một vị thần – trong khi Heraclitus tuyên bố rằng người ta chỉ nên tập trung vào Nguyên nhân đầu tiên sẽ giải thích tất cả những điều khác:

Hình thức cơ bản của sự sống, mà Heraclitus hiểu, là tình trạng của con người chủ yếu được đặc trưng bởi xung đột, bởi sự xích lại gần nhau và loại bỏ các thế lực đối nghịch.

Trong khi mọi người than thở về cuộc xung đột này, đánh đồng nó với đau khổ, Heraclitus quan sát thấy rằng quá trình này cũng thông báo cho thế giới tự nhiên và viết rằng, “Mọi sự vật đều sinh ra thông qua sự đối lập và tất cả đều trôi chảy như một dòng sông” (DK 22A1). Vì vậy, không có lý do gì để sợ hãi hoặc cố gắng tránh xung đột bởi vì xung đột là động lực cơ bản thiết yếu trong cuộc sống.

Trật tự thế giới của Heraclitus – Biểu trưng

Sự tranh giành lực lượng này, mà Heraclitus đặc trưng là lửa, có thể dễ dàng quan sát được trong tự nhiên, nhưng con người chống lại sự chuyển động tự nhiên của cuộc sống và cố gắng bám vào những gì đã biết và những gì được coi là an toàn. Heracitus tuyên bố rằng sự “bám víu” này là không tự nhiên và là nguyên nhân khiến mọi người đau khổ.

Ông viết, “Trật tự thế giới này, tất cả đều giống nhau, không có thượng đế hay con người nào tạo ra, nhưng nó đã luôn, đang và sẽ là ngọn lửa trường tồn, bùng lên bằng biện pháp và bùng phát bằng biện pháp” (ĐK22B30).

Trật tự thế giới là thay đổi liên tục và chống lại sự thay đổi này là một kiểu chết trong đó cá nhân từ chối tham gia vào quá trình xác định sự sống.

Mặc dù có vẻ như ông sẽ không bao giờ thừa nhận điều đó, nhưng Heraclitus dường như đã phát triển các khái niệm về Xenophanes liên quan đến một “Thượng đế” duy nhất, vĩnh cửu, Đấng đứng sau mọi vật và là Đấng khiến tất cả vận động; ông gọi lực lượng này là Logos.

Trong tiếng Hy Lạp, Logos có nghĩa là “lời nói” nhưng cũng có nghĩa là “nói” và cũng có thể đề cập đến việc truyền đạt tư tưởng và Logos của Heraclitus có thể phù hợp nhất với ý nghĩa thứ hai. Biểu trưng liên tục “truyền đạt tư tưởng” cho con người nhưng thông điệp bị bỏ lỡ vì con người nhất quán từ chối nhận ra trật tự tự nhiên trong cuộc sống của họ. Heraclitus viết:

Logos là “tư tưởng” hợp lý, tự nhiên, phổ quát mà qua đó vũ trụ được hình thành và nhờ đó nó được duy trì.

Về mặt này, niềm tin của Heraclitus tương ứng với niềm tin của nhà triết học trẻ tuổi Parmenides (lc 485 TCN), người đã tuyên bố rằng tất cả sự tồn tại là Một, có cùng một bản chất và không bao giờ có thể được tạo ra hoặc bị phá hủy. Logos của Heraclitus sẽ tương ứng với Parmenides’ One với sự khác biệt rằng Logos thông báo cho tất cả mọi thứ nhưng không phải là bản thân những thứ đó.

Parmenides ‘không đồng ý với tuyên bố của Heraclitus’ rằng tất cả đều là xung đột và là cuộc đụng độ vĩnh viễn của các lực lượng, nhấn mạnh rằng tất cả những quan sát như vậy đều dựa trên sự giải thích cảm tính sai lầm. Đối với Parmenides, không có sự đa nguyên tồn tại, mà chỉ có sự thống nhất; những tuyên bố ngược lại được gây ra bởi những ảo tưởng mà các giác quan của một người hiểu là sự thật.

Tuy nhiên, Heraclitus sẽ cho rằng lập luận của Parmenides là thiếu sót khi cho rằng hoạt động của Logos đơn giản là trật tự tự nhiên của cuộc sống và sự hiểu biết về nó không phụ thuộc vào giác quan mà dựa vào lý trí.

Ông viết, “Họ không hiểu làm thế nào, mặc dù [Logos] khác với chính nó, nó đồng ý với chính nó. Nó là sự hòa hợp của những căng thẳng đối lập, như trong cung và đàn lia” (DK22B51) và xa hơn nữa, “Đối lập với nhau là sự đồng tình, giữa không thích, là sự hài hòa công bằng nhất” (DK22B8) và “Sự hài hòa tiềm ẩn mạnh hơn sự rõ ràng” (DK22B54).

Sự hài hòa tiềm ẩn này là “công cụ” cơ bản của sự tồn tại, khi được hiểu đúng cách, làm cho cuộc sống trở nên hợp lý và có ý nghĩa.

Nhà triết học sau này, Zeno of Citium (l. C.336-c.265 TCN), sẽ phát triển ý tưởng này thành trường phái tư tưởng được gọi là Triết học Khắc kỷ mà sau đó sẽ được phát triển bởi nhà triết học Khắc kỷ Epictetus (lc 50-c. 130 CE), trong số những người khác, trở thành dòng tư tưởng triết học thống trị ở La Mã.

Cái chết

Diogenis Laertius (lc 180-240 CN), trong cuốn sách thứ 8 về Cuộc đời và ý kiến ​​nổi tiếng của các nhà triết học lỗi lạc đã kể lại cái chết của Heraclitus và cách nó tồn tại với cuộc sống của ông:

Bệnh “cổ chướng” của Heraclitus, ngày nay được biết đến với cái tên “phù nề” là tình trạng sưng tấy mô mềm do tích tụ chất lỏng bên dưới da. Việc Heraclitus đặt vấn đề của mình với các bác sĩ trong một câu đố là điển hình vì dường như anh ta luôn kiểm tra người khác với niềm tin rằng anh ta sở hữu trí thông minh trên mức trung bình.

Khi họ không thể hiểu được yêu cầu của anh ấy rằng họ “hạn hán vì trời mưa” có nghĩa là anh ấy đang bị chứng cổ chướng, anh ấy cũng thường quyết định rằng anh ấy biết cách tốt nhất để tự chữa trị.

Các học giả cho rằng ông mất vào khoảng năm 475 TCN. Bên cạnh trường phái Khắc kỷ, tư tưởng của Heraclitus sẽ ảnh hưởng rất nhiều đến những người đến sau ông và những câu đố của ông thường được trích dẫn và ám chỉ trong Các cuộc đối thoại của Plato và sau này là trong các tác phẩm của Aristotle.

Heraclitus liên tục được coi là một trong những triết gia xuất sắc nhất, nếu khó, bởi các nhà văn cổ đại sau này, những người đã nhận ra tầm quan trọng của ông trong việc tổng hợp trải nghiệm của con người với thế giới tự nhiên và ông tiếp tục được hiểu theo cách tương tự trong kỷ nguyên hiện đại.

Lưu ý: Các trích dẫn “DK” đề cập đến danh mục Diels-Krantz về Các mảnh vỡ của các nhà triết học tiền Socrates như được sử dụng trong Ancilla của Kathleen Freeman cho các nhà triết học tiền Socrates.

Bài viết Heraclitus là ai? Cuộc đời, tư tưởng và cái chết đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ông được biết đến nhiều nhất trong thời hiện đại với Định lý Pitago, một công thức toán học cho biết bình phương cạnh huyền của tam giác vuông bằng tổng bình phương của hai cạnh còn lại. Công thức này đã được áp dụng để đo khoảng cách và không gian, chẳng hạn như trong lập kế hoạch và thực hiện xây dựng một tòa nhà.

Mặc dù được các tác giả cổ đại gán cho Pythagoras, các học giả hiện đại trích dẫn bằng chứng từ các văn bản của người Babylon, được viết một thời gian trước Pythagoras, thảo luận về cùng một công thức hoặc, ít nhất, một công thức rất giống nhau.

Hầu như không có gì được biết về cuộc đời của Pythagoras mặc dù các nhà văn sau này (chẳng hạn như Diogenes Laertius, lc180-240) đã cố gắng tập hợp các tiểu sử dựa trên những câu chuyện và mảnh vỡ từ các tác phẩm trước đó.

Tiểu sử của Laertius về Pythagoras là đầy đủ nhất nhưng, thật không may, tác giả không bao giờ trích dẫn các nguồn mà ông đã rút ra và vì vậy không thể chứng thực nhiều tuyên bố của ông.

Ảnh hưởng của Pythagoras đối với các triết gia sau này, và sự phát triển của triết học Hy Lạp nói chung, là rất lớn. Plato (lc 428 / 427-348 / 347 TCN) đề cập đến Pythagoras trong một số tác phẩm của ông và tư tưởng Pythagore, được các nhà văn cổ đại khác hiểu và tiếp nối, là hình thức cơ bản của triết học Plato.

Học trò nổi tiếng của Plato là Aristotle (l. 384-322 TCN) cũng kết hợp các giáo lý của Pythagore vào tư tưởng của riêng ông và các tác phẩm của Aristotle sẽ ảnh hưởng đến các nhà triết học, nhà thơ và nhà thần học (trong số nhiều người khác) từ thời ông cho đến thời Trung cổ (khoảng 476-1500 CN) và đến thời hiện đại.

Mặc dù Pythagoras vẫn là một nhân vật bí ẩn trong thời cổ đại, do đó, ông cũng được coi là một trong những người có ý nghĩa quan trọng nhất trong sự phát triển của tư tưởng triết học và tôn giáo.

Cuộc sống & Công việc

Những gì được biết về Pythagoras đến từ việc các nhà văn sau này ghép những mảnh vỡ của cuộc đời ông lại với những người cùng thời và sinh viên. Được biết, Pythagoras sinh ra trên đảo Samos, ngoài khơi Tiểu Á, nơi tổ tiên của ông đã định cư sau khi rời Phlius, một thành phố ở tây bắc Peloponnese, sau cuộc nội chiến ở đó vào năm 380 TCN.

Ông nhận được một nền giáo dục chất lượng vì cha anh, Mnesarchus, là một thương gia giàu có. Anh ấy có thể đã học ở Babylon và ở Ai Cập và có thể có những gia sư tiếng Hy Lạp giỏi nhất thời bấy giờ.

Tuy nhiên, tất cả những điều này chỉ là suy đoán, vì thông tin đến từ các nhà văn sau này, những người đã chấp nhận những gì người khác viết về anh ta một cách không cân nhắc. Nếu có một tiểu sử có thẩm quyền của Pythagoras, hoặc các tác phẩm gốc của chính người đó, thì chúng đã bị thất lạc từ lâu. Scholar Forrest E. Baird nhận xét:

Tính lịch sử của Pythagoras chưa bao giờ bị nghi ngờ. Theo Baird, Heraclitus (năm 500 TCN) đã coi Pythagoras được đánh giá rất cao và một người đương thời khác, Xenophanes có tầm nhìn xa trông rộng của Colophon (lc 570-c. 478 TCN), đã chế nhạo Pythagoras vì niềm tin của ông vào luân hồi.

Khó khăn trong bất kỳ cuộc thảo luận nào về Pythagoras là cố gắng tách con người thực tế và những lời dạy của ông khỏi thần thoại bao quanh ông ngay cả trong cuộc đời của ông.

Niềm tin Pitago

Như đã lưu ý, không có tác phẩm nào của Pythagoras – nếu ông viết bất cứ điều gì – còn tồn tại và, do sự bí mật mà ông yêu cầu đối với các học trò của mình, các chi tiết cụ thể về lời dạy của ông đã được lưu giữ cẩn thận. Nhà triết học Porphyry (lc 234 – khoảng 305 CN), người viết tiểu sử sau này về Pythagoras, đã lưu ý:

Nhà sử học Hy Lạp Herodotus (lc 484 – c. 425/413 TCN) ám chỉ đến Pythagoras (mặc dù nổi tiếng từ chối nêu tên ông) trong Sử ký của ông:

Giống như Định lý Pythagore, khái niệm của Pythagoras về sự di chuyển của các linh hồn cũng có thể được vay mượn. Học giả George GM James, trong tác phẩm Stolen Legacy: The Egypt Origins of Western Philosophy, chỉ ra rằng tất cả các triết gia vĩ đại thời Tiền Socrate đều học ở Ai Cập hoặc trong Trường phái Bí ẩn Ai Cập ở Tiểu Á (James, 9).

Thales (lc 585 TCN), được coi là nhà triết học phương Tây đầu tiên, đã nghiên cứu ở Babylon và 2 người khác trong số những người theo thuyết Tiền Socra có ý nghĩa nhất – Anaximander (lc 610-c.546 TCN) và Anaximenes (lc 546 TCN) – cả 2 đều đã đi du lịch nhiều nơi và đã tiếp cận các Trường học Bí ẩn tập trung vào tư tưởng tôn giáo Ai Cập.

DÙ LÝ DO LÀ GÌ, SỰ BÍ MẬT VỀ NHỮNG LỜI DẠY CỦA PYTHAGORAS ĐÃ BỔ SUNG RẤT NHIỀU VÀO SỰ HUYỀN BÍ VÀ DANH TIẾNG CỦA ÔNG.

Do đó, nhiều khả năng tư tưởng của Pythagoras thực sự là tâm linh của người Ai Cập được truyền sang Hy Lạp. Bí mật nổi tiếng của Pythagoras có thể được nhằm mục đích giữ cho sự thật này không bị lưu hành quá rộng rãi và làm mất uy tín của ông với tư cách là một nhà tư tưởng nguyên thủy.

Ông được cho là khá lôi cuốn và là một diễn giả mạnh mẽ trước công chúng và điều đó sẽ làm suy yếu quyền lực của ông nếu triết lý của ông được tiết lộ chỉ đơn giản là niềm tin Ai Cập được gói gọn lại.

Không thể xác định chắc chắn rằng ông ta che giấu những lời dạy của mình vì lý do này hay lý do khác. Có thể anh ấy chỉ đơn giản cảm thấy quần chúng sẽ không hiểu hoặc không đánh giá cao ý tưởng của anh ấy. Dù lý do là gì, sự bí mật càng làm tăng thêm vẻ huyền bí và danh tiếng của anh ta.

Niềm tin của ông vào sự bất tử của linh hồn và sự luân hồi đã tự nhiên dẫn đến lối sống ăn chay với trọng tâm là không làm hại bất kỳ sinh vật nào khác và chủ nghĩa khổ hạnh này, mà ông cũng yêu cầu các tín đồ của mình, đã nâng cao danh tiếng của ông như một người thánh thiện hơn nữa. Diogenes Laertius mô tả chế độ ăn uống và thói quen của mình:

Laertius mô tả Pythagoras là một người có ăn thịt cá và hải sản, nhưng hầu hết các tác giả cổ đại khác cho rằng ông là một người ăn chay nghiêm ngặt, kiêng thịt của bất kỳ sinh vật sống nào có thể được coi là có linh hồn. Ông cũng kiêng quan hệ tình dục và sống độc thân để duy trì sức mạnh tinh thần và sự sáng suốt của tư tưởng.

Khi rời xa những thú vui trần tục như tình dục và thức ăn, anh đã giải phóng bản thân khỏi những phiền nhiễu của cơ thể để tập trung vào việc cải thiện tâm hồn.

Một số người cho rằng chủ nghĩa khổ hạnh này đã đi quá xa. Ông và những người theo ông được biết là đặc biệt kiêng ăn, hoặc thậm chí chạm vào đậu. Laertius cũng đề cập đến những lời chỉ trích châm biếm của Xenophanes đối với niềm tin của Pythagoras vào sự di chuyển của các linh hồn:

Đối với Xenophanes, người từ chối luân hồi, niềm tin của Pythagoras thật ngu ngốc khi cho rằng người ta có thể nhận ra giọng nói của một người bạn đã ra đi trong tiếng sủa của một con chó.

Tuy nhiên, đối với Pythagoras, ăn chay, chủ nghĩa hòa bình và đối xử nhân đạo với các sinh vật khác đều là một phần của con đường dẫn đến hòa bình nội tâm và nói rộng ra, hòa bình thế giới mà ở đó con người không bao giờ có thể sống hòa thuận miễn là họ giết, ăn và tàn nhẫn với động vật.

Đối xử tệ với động vật, và ăn thịt động vật, làm mất giá trị tất cả sự sống bằng cách duy trì rằng một số sinh vật (con người) đáng giá hơn những sinh vật khác. Pythagoras tin rằng tất cả các sinh vật được tạo ra bình đẳng và cần được đối xử tôn trọng.

Ông được những người đương thời và các nhà văn sau này coi là một nhà thần bí – không phải là một nhà toán học như thời nay ông thường định nghĩa – và trường học của ông gắn liền với sự cứu rỗi tâm linh và sự mặc khải kỳ diệu. Một niềm tin trung tâm, sẽ ảnh hưởng đáng kể đến Plato, đó là việc tìm hiểu triết học là yếu tố quan trọng đối với sự cứu rỗi của linh hồn và sự hiểu biết về chân lý tối hậu.

Một khía cạnh của sự thật đó là không có gì thay đổi đáng kể và tất cả đều vĩnh viễn và vĩnh viễn lặp lại. Theo nhà văn cổ đại, và là học trò của Aristotle, Eudemus of Rhodes (lc 370 – c. 300 TCN), Pythagoras tin vào sự tái diễn vĩnh cửu như một điều cần thiết về mặt toán học, logic. Eudemus viết:

Với niềm tin này, Pythagoras đã truyền cảm hứng cho nhà triết học Đức vĩ đại Fredrich Nietzsche (khoảng 1844-1900) và Thuyết tái hiện vĩnh cửu của ông, trong đó Nietzsche tuyên bố rằng, trong trường hợp không có “vạch đích” của một vị thần sẽ phán xét sau khi chết, cuộc sống của một người sẽ tự động thiết lập lại và lặp lại chính xác theo cùng một cách.

Lý thuyết của Nietzsche thường được hiểu là một sự khuyến khích để xem xét cẩn thận cách người ta sử dụng thời gian của mình vì người ta sẽ phải hồi tưởng lại mọi sự kiện, dù lớn hay nhỏ, vĩnh viễn; điều này cũng có thể được gợi ý bởi những lời dạy của Pythagoras.

Ngay cả khi bản thân Pythagoras không đóng khung khái niệm theo cách này, thì ông ấy hẳn đã trình bày rõ ràng bằng cách nào đó để những người Pythagoras sau này lặp lại nó. Khái niệm về bản chất tuần hoàn của cuộc sống và sự bất tử của linh hồn là trọng tâm của tư tưởng Pitago và có ảnh hưởng đến nhiều nhà văn và nhà tư tưởng thời Hy Lạp cổ đại nhưng không ai đáng kể như Plato.

Pythagoras & Plato

Có thể Plato bắt đầu từ khi còn là học trò của Socrates, tuân theo phép biện chứng trong việc xác lập chân lý, và sau đó dần dần chuyển sang hướng theo chủ nghĩa duy tâm của Pythagoras – như một số học giả đã tuyên bố – nhưng có vẻ nhiều khả năng là bản thân Socrates đã phù hợp với tư tưởng của Pythagore.

Thực sự không có cách nào để xác lập bất kỳ tuyên bố nào dọc theo những dòng này vì hầu hết những gì chúng ta biết về Socrates đều đến từ Những cuộc đối thoại của Plato được viết sau cái chết của Socrates khi Plato đã có một bộ óc triết học trưởng thành.

Tuy nhiên, ông đã được giới thiệu với nó, tư tưởng của Pythagore đã ảnh hưởng đáng kể đến triết học của Plato, bao gồm khái niệm về một chân lý tối thượng không phụ thuộc vào ý kiến, về một cách sống đạo đức phù hợp với chân lý đó, sự bất tử của linh hồn, sự cần thiết của sự cứu rỗi thông qua triết học, và của học tập-như-hồi ức.

Các khái niệm của Pythagore là rõ ràng trong suốt công trình của Plato nhưng đáng chú ý nhất là trong các cuộc đối thoại của Meno và Phaedo.

Trong Meno, nhân vật chính Socrates của Plato cho thấy cách mà người ta gọi là “học tập” thực ra chỉ là “ghi nhớ” những bài học từ kiếp trước. Anh ta chứng minh tuyên bố của mình bằng cách nhờ một nô lệ trẻ, ít học giải một bài toán hình học.

Plato lập luận rằng, nếu một người chết mà tâm trí còn nguyên vẹn, người ta sẽ ‘nhớ’ những gì người ta đã học được trong cuộc đời đó khi một người được sinh ra đời sau. Những gì người ta nghĩ rằng một người ‘học được’ trong kiếp này, người ta thực sự chỉ ‘nhớ lại’ từ tiền kiếp của một người và những gì người ta biết trong kiếp trước đó đã được ghi nhớ từ kiếp trước.

Plato không bao giờ giải quyết vấn đề rõ ràng với lý thuyết này: tại một thời điểm nào đó, linh hồn phải thực sự “học” chứ không chỉ “nhớ”. Tuyên bố của ông rằng một người “nhớ” những gì người ta đã học được trong ête ở giữa các kiếp sống – không chỉ ở dạng phàm trần – không giải quyết được mối quan tâm bởi vì linh hồn vẫn cần phải “học” tại một số điểm, cho dù ở trong cơ thể hay ngoài cơ thể.

Khẳng định của Pythagoras rằng “mọi thứ là những con số” và rằng người ta có thể hiểu thế giới vật chất thông qua toán học cũng là những nét đặc trưng trong Meno, không chỉ thông qua sự tương tác của Socrates với nô lệ mà qua lập luận của ông rằng đức tính là phẩm chất kỳ lạ vốn có ở tất cả mọi người, bất kể về độ tuổi, giới tính hoặc địa vị xã hội của họ, giống như cách mà “con số” thông báo và xác định thế giới đã biết; người ta nhận ra thực tại thông qua sự phân biệt giữa tính nhất thể và tính hai mặt.

Tuyên bố này sẽ hướng tới sự phát triển của Thuyết Hình thức nổi tiếng của Plato, trong đó ông mô tả một thế giới khách quan của Chân lý, bên trên cõi phàm trần, làm nền tảng và thông báo cho tất cả sự thật của con người và mang lại cho họ giá trị “chân lý”. Plato lập luận rằng nếu không có Vương quốc của các Hình thức này, thì không thể có sự thật thực tế; chỉ ý kiến ​​về những gì một người cảm thấy là đúng.

Đối với Pythagoras, toán học là con đường dẫn đến sự giác ngộ và hiểu biết, và như ông đã tuyên bố, “10 là bản chất của số” và từ ‘con số’ này, ông không chỉ muốn nói đến một đơn vị đo lường mà là một phương tiện mà thế giới có thể nắm bắt được. Ông lưu ý cách mọi người có thể đếm đến 10 trên đầu ngón tay và sau khi đạt đến 10, quay trở lại đơn vị một và bắt đầu lại.

Theo cách tương tự, một linh hồn nhập vào một cơ thể, sống trong một thời gian nhất định, chết và trở lại nơi bắt đầu, chỉ để sau đó đi lại trên cùng một con đường.

Khái niệm này được khám phá đầy đủ trong Phaedo của Plato, tường thuật về ngày cuối cùng của Socrates trong tù trước khi bị hành quyết, tập trung vào sự bất tử của linh hồn và thế giới bên kia. Ngay từ khi bắt đầu cuộc đối thoại, Plato đã sử dụng mối liên hệ của Pythagoras với Phlius, trong việc chọn Echecrates of Phlius làm người đối thoại và khán giả cho Phaedo, người kể chuyện.

Hơn nữa, các nhân vật của Simmias và Cebes của Thebes – những người đối thoại trung tâm của Socrates trong bản tường thuật mà Phaedo có liên quan – đều là người Pytago. Sự lựa chọn của Plato về Echecrates liên kết cuộc đối thoại trực tiếp với tư tưởng của Pitago ngay từ dòng đầu tiên, nhưng thông qua Simmias và Cebes, các khái niệm của Pitago được đưa vào và phát triển xuyên suốt.

Vào cuối cuộc đối thoại, sau khi Socrates đưa ra nhiều bằng chứng về sự bất tử của linh hồn, ông kết thúc cuộc trao đổi này với Cebes:

Các chứng minh toán học mà Socrates đưa ra trước đó liên quan đến số chẵn và số lẻ cuối cùng dẫn đến chứng minh trên rằng “chẵn” không thể thừa nhận “lẻ” để vẫn là chính nó (chẵn) và do đó sự sống (linh hồn) không thể thừa nhận cái chết và vẫn tồn tại đời sống; do đó, linh hồn phải bất tử.

Toàn bộ lập luận này tiêu biểu cho tư tưởng Pythagore như được các nhà văn cổ đại hiểu và được thực hành bởi các giáo phái Pythagore vào thời Plato.

Sự kết luận

Phaedo cũng thiết lập địa lý của thế giới bên kia mà sau này sẽ được Giáo hội sử dụng để tạo ra các khái niệm về Địa ngục, Luyện ngục và Thiên đường. Khái niệm luyện ngục lần đầu tiên xuất hiện trong Phaedo 108b-d, phán xét người chết vào năm 113d-e, Địa ngục năm 113e-114a, và thiên đường trong 109d-110b.

Lập luận của Plato về một lĩnh vực chân lý tối thượng, không thể phủ nhận, mà từ đó tất cả các chân lý khác được thiết lập, cũng được thể hiện rõ ràng trong các tường thuật phúc âm của Kinh thánh, đặc biệt là Phúc âm của John, và trong các thư tín của Thánh Paul.

Mặc dù không thể khẳng định chắc chắn điều gì về cuộc đời hay những lời dạy ban đầu của Pythagoras, nhưng đủ tư tưởng của ông đã được các môn đệ và những người ngưỡng mộ sau này phát triển để ảnh hưởng đến nhà triết học Hy Lạp vĩ đại nhất thời cổ đại. Công trình của Plato đã thiết lập kỷ luật triết học và đã thấm nhuần vào nhau, ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn, trong 2.000 năm qua.

Các chi tiết về cuộc đời của Pythagoras có thể không bao giờ được biết đầy đủ nhưng ảnh hưởng của ông vẫn tiếp tục được cảm nhận, trên toàn thế giới, cho đến ngày nay.

Bài viết Pythagoras là ai? Cuộc đời – Triết học đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Khi đưa ra tuyên bố này, Anaximenes khác với Thales, người cho rằng nước là nguồn gốc của vạn vật, và Anaximander, người đã trích dẫn “sự vô hạn vô biên”.

Đối với người Hy Lạp thời đó, ‘không khí’ được so sánh với ‘linh hồn’ và cũng giống như hơi thở của một người tạo ra sự sống cá thể, do đó, không khí, Anaximenes tuyên bố, đã mang lại sự sống cho tất cả các hiện tượng có thể quan sát được.

Hầu như không có gì được biết về cuộc đời của Anaximenes ngoại trừ rằng ông là người cùng thời và là học trò của Anaximander. Theo Diogenes Laertius (thế kỷ 3), Anaximenes đã viết bằng phương ngữ Ionian thuần túy không pha trộn. Và ông ấy đã sống, theo lời kể của Apollodorus, trong kỳ thi Olympic thứ 63, và chết vào khoảng thời gian chiếm đóng Sardis [546 TCN] (Baird, 12).

Các sự kiện trong cuộc đời của ông có thể không được biết, nhưng tác động của lý thuyết của ông đối với không khí là Nguyên nhân đầu tiên đã rất rộng rãi. Mặc dù đối với một khán giả hiện đại, ông có vẻ không thể chứng minh được, nỗ lực của ông trong việc chứng minh như vậy đã cung cấp một mô hình ban đầu cho phương pháp khoa học.

Thales & Anaximander

Anaximenes tạo thành phần thứ ba của bộ ba triết gia Milesian, những người đã tìm kiếm ‘thứ’ cơ bản mà từ đó vũ trụ được tạo thành, ‘Nguyên nhân đầu tiên’. Công việc của họ sẽ ảnh hưởng đến các triết gia Hy Lạp sau này bao gồm Plato (l. 428 / 427-348 / 347 TCN) và Aristotle (l. 384-322 TCN).

Các triết gia Miles đã bắt đầu từ sự hiểu biết văn hóa truyền thống của thời đại họ rằng vũ trụ được tạo ra bởi các vị thần và vận hành theo ý muốn của họ. Đối với Thales, Anaximander và Anaximenes, có một cách giải thích đơn giản và hợp lý hơn về cách vũ trụ vận hành như nó vốn có. Những nỗ lực của họ để khám phá ra cách giải thích đó có thể là nền tảng cho các triết gia Hy Lạp sau họ.

Thales of Miletus tuyên bố Nguyên nhân đầu tiên là nước và dựa trên 3 giả thiết:

• Lời giải thích cơ bản của vũ trụ phải là một, một thành tố thống nhất
• Yếu tố hợp nhất này phải là một “thứ” – một thứ có thể quan sát được
• Yếu tố hợp nhất này phải sở hữu khả năng biến hình.

Nước dường như là lựa chọn hiển nhiên vì khi được làm nóng, nó sẽ trở thành hơi nước và khi nguội đi, nó sẽ trở thành đá. Đó là một yếu tố duy nhất, có thể quan sát được và có thể thay đổi.

Anaximander đồng ý với Thales về việc có Nguyên nhân đầu tiên nhưng bác bỏ tuyên bố rằng đó là một yếu tố có thể quan sát được. Anaximander lập luận thay vì nước, tất cả sự tồn tại đều bắt nguồn và vận hành bởi vì, apeiron được định nghĩa là “không giới hạn, vô biên, vô hạn, hoặc vô định” (Baird, 10). Không rõ chính xác ‘aperion‘ này là gì vì tất cả những gì tồn tại trong tác phẩm của Anaximander đều là những mảnh vỡ được các nhà văn sau này trích dẫn.

Mặc dù vậy, ông ta đã nâng cao tuyên bố của Thales rằng lời giải thích cơ bản của vũ trụ phải là một “thứ” thống nhất, duy nhất, anh ta chỉ đơn giản là nâng “thứ” đó từ có thể quan sát thành vô hình và dường như đã tuyên bố rằng, mặc dù người ta không thể nhìn thấy nó, người ta có thể nhận ra sự tồn tại của nó bằng các hiện tượng có thể quan sát được.

Aperion, một loại khoảng không-mà-không-là-hư-không, khiến cho vạn vật sinh ra và biến mất bởi sự va chạm liên tục của các mặt đối lập – lạnh và nóng, ướt và khô, thấp và cao – và điều này có thể được quan sát thấy. Thông qua bản chất có thể thay đổi của các yếu tố và cuộc sống con người. Nước dập tắt lửa, nhưng lửa cũng làm khô những gì ẩm ướt, và những gì bay lên không trung cũng rơi xuống.

Bản thân các nguyên tố đất, không khí, lửa và nước không thể là Nguyên nhân Đầu tiên vì chúng rõ ràng đã được vận hành và tạo ra các đặc tính của chúng bởi một thứ khác. Nước không thể tự quyết định rằng nó sẽ không bị lửa làm khô cũng như lửa không thể chống lại việc dập tắt bằng nước. Khi đó, Nguyên nhân đầu tiên là một lực lượng tiềm ẩn khiến mọi thứ diễn ra như người ta vẫn thấy.

Nguyên nhân đầu tiên của Anaximenes

Vấn đề với lý thuyết của Anaximander là nó còn lâu mới rõ ràng (các triết gia và sinh viên triết học vẫn còn vật lộn với khái niệm này cho đến ngày nay) và vì vậy Anaximenes đã tìm cách đơn giản hóa Nguyên nhân đầu tiên bằng cách cố gắng chứng minh rằng đó là không khí. Giáo sư Forrest E. Baird nhận xét:

Anaximenes đề xuất không khí là nguyên lý cơ bản của thế giới. Mặc dù lúc đầu luận điểm của ông có vẻ là một bước lùi từ toàn diện hơn (như không giới hạn của Anaximander) sang đặc biệt ít toàn diện hơn (như nước của Thales), Anaximenes đã bổ sung một điểm quan trọng.

Ông giải thích một quá trình mà cái cơ bản (không khí) trở thành cái có thể quan sát được: Bằng cách hiếm hoi, không khí trở thành lửa, và bằng cách ngưng tụ, không khí liên tiếp trở thành gió, nước và đất.

Sự khác biệt về chất có thể quan sát được (lửa, gió, nước, đất) là kết quả của những thay đổi về lượng, nghĩa là nguyên tắc cơ bản được đóng gói dày đặc như thế nào. Quan điểm này vẫn được các nhà khoa học giữ vững. (12)

Anaximenes đã giải thích quá trình Nguyên nhân đầu tiên tạo ra thế giới có thể quan sát được theo cách này:

Không khí khác nhau về bản chất tùy theo độ hiếm hoặc mật độ của nó. Khi nó mỏng đi, nó sẽ trở thành lửa, trong khi khi nó cô đặc lại, nó sẽ trở thành gió, rồi mây, khi còn đặc hơn thì nó trở thành nước, rồi đất, rồi đá. Mọi thứ khác đều đến từ những thứ này. (DK13A5)

Đối với Anaximenes, mọi thứ đều ở trạng thái thay đổi liên tục do tính chất của không khí và cách nó luôn biến đổi. Ông khẳng định, bản thân thế giới được tạo ra bằng không khí thông qua một quá trình mà ông so sánh với quá trình làm nỉ, qua đó len được nén để tạo ra nỉ.

Theo cách tương tự này, trái đất được tạo ra nhờ sự nén của không khí, qua quá trình bốc hơi, đã sinh ra các ngôi sao và hành tinh. Tất cả sự sống đều xuất phát từ cùng một loại quá trình này, không khí được nén chặt lại để tự thay đổi hoặc biến đổi thành một thứ khác.

Tiếp theo Anaximander, Anaximenes tuyên bố rằng sự tương tác của các mặt đối lập có thể quan sát được đã chứng minh không khí là Nguyên nhân đầu tiên. Học giả Daniel W. Graham lưu ý:

Sử dụng 2 quá trình trái ngược nhau của quá trình hiếm và ngưng tụ, Anaximenes giải thích không khí là một phần của một loạt các thay đổi như thế nào. Lửa hóa thành không khí, không khí hóa thành gió, gió hóa mây, mây hóa thành nước, nước hóa đất và đất hóa đá. Vật chất có thể đi theo con đường này bằng cách cô đặc, hoặc con đường ngược lại từ đá đến lửa bằng cách liên tiếp hiếm hơn.

Anaximenes cung cấp một kiểu hỗ trợ thực nghiệm thô thiển bằng cách lôi cuốn một thí nghiệm đơn giản: nếu một người thổi vào tay một người với miệng thả lỏng, thì không khí sẽ nóng; Nếu một người thổi với đôi môi mím, không khí lạnh (DK13B1). Do đó, theo Anaximenes, chúng ta thấy rằng độ hiếm có tương quan với nhiệt (như trong lửa), và mật độ với lạnh, (như trong chất dày đặc hơn). (3)

Bằng cách này, Anaximenes đã tạo cơ sở cho những cuộc tranh luận và tranh luận hợp lý về tuyên bố của mình và đặt cơ sở cho những nghiên cứu khoa học trong tương lai về bản chất của sự tồn tại.

Không khí là Thần

Giống như Thales và Anaximander trước anh ta, Anaximenes tìm kiếm một lý do cơ bản cho sự tồn tại và các hiện tượng tự nhiên mà không dựa vào truyền thống về các vị thần siêu nhiên là Nguyên nhân đầu tiên, nhưng dù vậy, không phủ nhận sự tồn tại của các vị thần. Ông khẳng định, thay vì các vị thần tạo ra không khí, cùng với các yếu tố khác, không khí đã tạo ra các vị thần.

Nếu tuyên bố này được chấp nhận thì chính xác là những gì các vị thần đã làm là không rõ ràng. Nếu thế giới vận hành thông qua sự liên tiếp của quá trình cô đặc và cô đặc, và nếu quá trình này giải thích sự vận hành của vũ trụ nói chung, thì dường như không có chỗ cho các vị thần siêu nhiên.

Tuy nhiên, có vẻ như từ nghiên cứu của các nhà văn sau này, Anaximenes đã tìm thấy một vị trí cho các vị thần trong lý thuyết của ông – không may là nơi đó là gì.

Thánh Augustine thành Hippo (l. 354-430 CN), trong Thành phố Thiên Chúa của mình, ghi rằng Anaximenes “không phủ nhận rằng có các vị thần, hoặc đi qua chúng trong im lặng; nhưng ông không tin rằng không khí là do thần tạo ra. nhưng đúng hơn là thần sinh ra từ không khí ”(VIII.ii). Augustine không nói rõ chức năng của một vị thần là gì sau khi nó xuất hiện trong thế giới quan của Anaximenes.

Tuy nhiên, nếu người ta giải thích ‘không khí’ của Anaximenes là tiền thân ban đầu của Bộ chuyển động cơ bản của Aristotle, người ta có thể tìm thấy chỗ cho các vị thần hoặc một vị thần duy nhất. Theo Aristotle, The Prime Mover là nguồn gốc cố định, bất biến của tất cả những gì tồn tại, cái nhìn thấy và không nhìn thấy.

Theo cách tương tự, không khí của Anaximenes chỉ đơn giản là nguyên nhân tạo ra tất cả những thứ khác nhưng các vị thần vẫn có thể hoạt động trong quá trình đó để điều chỉnh nó. Tuy nhiên, quan điểm này dường như không phù hợp với những phần rời rạc trong tác phẩm của ông được các nhà văn sau này trích dẫn.

Mặc dù, giống như những người Milesian khác, ông không bao giờ được trích dẫn là giảng dạy thuyết vô thần, không có gì hữu thần trong bất kỳ đoạn nào còn sót lại của các tác phẩm của ông cũng như trong bất kỳ tài liệu tham khảo nào về ông của các nhà văn cổ đại.

Cicero (l. 106-43 TCN), trong cuốn Về bản chất của mình, ghi nhận rằng “Anaximenes xác định rằng không khí là một vị thần và rằng nó hình thành và là vô lượng, vô hạn và luôn luôn chuyển động” (Baird, 13). Câu nói này phản ánh một triết lý phù hợp hơn với kinh nghiệm của Anaximander, một thế giới quan dường như không có chỗ cho các vị thần.

Di sản của Anaximenes

Ảnh hưởng của Anaximenes rất sâu rộng và một số nhà triết học sau này đã lấy công trình của ông làm nền tảng cho các lý thuyết của riêng họ về Nguyên nhân đầu tiên. Graham nhận xét:

Lý thuyết của Anaximenes về sự thay đổi liên tiếp của vật chất bằng cách hiếm và ngưng tụ đã có ảnh hưởng trong các lý thuyết sau này. Nó được phát triển bởi Heraclitus (DK22B31), và được phê bình bởi Parmenides (DK28B8.23-24, 47-48).

Lý thuyết chung của Anaximenes về cách vật chất của thế giới hình thành được Anaxagoras (DK59B16) áp dụng, mặc dù lý thuyết sau này có một lý thuyết rất khác về vật chất. Cả Melissus (DK30B8.3) và Plato (Timaeus 49b-c) đều xem lý thuyết của Anaximenes cung cấp một cách giải thích thông thường về sự thay đổi.

Diogenes of Apollonia làm cho không khí trở thành cơ sở của lý thuyết nhất nguyên rõ ràng của ông. Luận thuyết Hippocrate Về Hơi thở sử dụng không khí làm khái niệm trung tâm trong lý thuyết về bệnh tật. Bằng cách cung cấp cho các tài khoản vũ trụ học một lý thuyết về sự thay đổi, Anaximenes đã tách chúng ra khỏi lĩnh vực suy đoán đơn thuần và biến chúng, ít nhất là trong quan niệm, các lý thuyết khoa học có khả năng kiểm tra. (3)

Ảnh hưởng của ông đặc biệt đáng chú ý trong triết học của nhà văn Heraclitus sau này, như đã nói ở trên, người đã phát triển khái niệm Dòng chảy như một Nguyên nhân đầu tiên trong và của chính nó. Đối với Heraclitus, sự xung đột của các mặt đối lập là động lực sống.

Trong điều này, Heraclitus đã thống nhất các lý thuyết của các triết gia Miles với Anaximenes làm điểm xuất phát của ông: giống như sự hiếm và ngưng tụ, Dòng chảy (thay đổi) có thể quan sát được; giống như aperion, nó vô thời hạn và dường như vĩnh cửu; và giống như nước, nó được thống nhất – luôn sở hữu cùng một đặc tính.

Chính khái niệm cơ bản này đã thông báo cho triết học của người tiền nhiệm của Heraclitus là Pythagoras (lc 571 – c. 497 TCN), người đã tuyên bố rằng cuộc sống là một chuỗi biến đổi vĩnh viễn giữa trạng thái trần thế và bất tử khi linh hồn tiến tới sự hiểu biết và toàn vẹn thông qua cuộc sống, chết, và luân hồi dưới nhiều hình thức khác nhau.

Mặc dù Pythagoras lớn tuổi hơn Anaximenes, nhưng họ là những người cùng thời và không rõ Pythagoras bắt đầu tìm hiểu triết học của mình ở độ tuổi nào. Do đó, có khả năng Pythagoras bị ảnh hưởng bởi công việc của Anaximenes. Các lý thuyết của Heraclitus, và đặc biệt là của Pythagoras, sẽ ảnh hưởng đến tầm nhìn của Plato mà sau đó triết học của ông đã thông báo cho hầu như mọi nhà triết học khác, bằng cách này hay cách khác, những người đã theo sau ông.

Bài viết Anaximenes là ai? Triết lý không khí tạo ra vũ trụ và Di sản đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Thales coi sự khác biệt này là người đầu tiên khởi xướng cuộc tìm hiểu triết học về bản chất của sự tồn tại trong việc cố gắng xác định Nguyên nhân đầu tiên cho việc tạo ra thế giới. Trước tác phẩm của ông, thế giới được cho là vận hành theo ảnh hưởng siêu nhiên của các vị thần bất tử và ngay cả sau khi ông bắt đầu tìm hiểu, quan điểm này về sự vận hành của thế giới và cuộc sống con người vẫn chiếm ưu thế.

Tuy nhiên, những thắc mắc của ông đã mở ra một con đường cho những người khác mở rộng và khám phá sâu hơn, cuối cùng dẫn đến quá trình ngày nay được hiểu là phương pháp khoa học. Anaximander là học sinh đầu tiên của Thales tiến lên với con đường tìm hiểu này.

Thales tuyên bố Nguyên nhân đầu tiên là nước mà Anaximander bác bỏ và thay thế bằng khái niệm apeiron được định nghĩa là “không giới hạn, vô biên, vô hạn, hoặc vô định” (Baird, 10).

Apeiron là một lực lượng vũ trụ tập hợp lại và phân tán vật chất nhưng hình dạng chính xác của nó không rõ ràng vì tất cả các công trình của Anaximander đã bị thất lạc và chỉ được biết đến qua một câu duy nhất và các tài liệu tham khảo trong các tác phẩm của nhà văn sau này.

Các học giả gần đây cho rằng ông, chứ không phải Thales, nên được coi là nhà triết học phương Tây đầu tiên do thực tế là có một câu nói trực tiếp và không thể tranh cãi của Anaximander tồn tại (dù chỉ là một câu) trong khi thậm chí không có một mảnh vỡ nào của Thales vẫn tồn tại.

Anaximander đã phát minh ra ý tưởng về các mô hình, vẽ bản đồ thế giới đầu tiên ở Hy Lạp, và được cho là người đầu tiên viết một cuốn sách văn xuôi về triết học (Cuốn sách: Bàn về Tự nhiên).

Ông đã đi nhiều nơi và được đánh giá cao bởi những người cùng thời với ông. Trong số những đóng góp lớn của ông cho tư tưởng triết học là tuyên bố nói trên rằng ‘vật chất cơ bản’ của vũ trụ là apeiron, một tuyên bố triết học và thần học vẫn còn đang được tranh luận giữa các học giả ngày nay và một số người cho rằng đã cung cấp cho Plato cơ sở cho vũ trụ học của mình.

Apeiron

Không có gì được biết về cuộc đời của Anaximander nhưng tác phẩm của ông được coi là quan trọng đến nỗi nó đã được các nhà văn sau này tham khảo. Nhà triết học Tân Platon Simplicius (lc 490-c.560 CN) viết:

Tuyên bố này của Anaximander liên quan đến các yếu tố trả “nhân quả” cho nhau theo đánh giá của thời gian được coi là tác phẩm cổ nhất được biết đến của triết học Hy Lạp thành văn, và ý nghĩa chính xác của nó vẫn tiếp tục được tranh luận. Người ta cho rằng apeiron được hình dung như một lực lượng sáng tạo, liên tục đưa vật chất lại gần nhau, tạo ra các dạng mới, phá hủy chúng, và sau đó cải tạo lại chúng.

Ý nghĩa của khái niệm này rõ ràng được gợi ý về một lực lượng vũ trụ nhưng không phải là một thực thể thần thánh. Apeiron không phải là thần; đó là năng lượng. Việc hình thành khái niệm này càng ấn tượng hơn khi người ta cho rằng nó được hình thành vào thời điểm tồn tại của người Hy Lạp, các vị thần được xem là tối thượng.

Ngay cả đề xuất của Thales về Nguyên nhân đầu tiên vẫn gần với mô hình được chấp nhận về việc tạo ra và vận hành thế giới; Anaximander đã hoàn toàn rời khỏi đó.

Thales cho rằng Nguyên nhân đầu tiên của vạn vật là nước dựa trên quan sát của ông rằng nước có nhiều dạng khác nhau. Thales lý luận cho dù Nguyên nhân đầu tiên là gì thì cũng phải có các thuộc tính của tất cả mọi thứ sau này.

Nước là chất lỏng nhưng khi đun nóng sẽ trở thành không khí (hơi nước) và khi nguội lại trở thành chất rắn (nước đá), và cũng có thể trộn với đất để hòa tan thành bùn nhưng sau đó cứng lại thành agin trở thành chất rắn. Do đó, nước tham gia vào các phẩm chất của tất cả 4 nguyên tố đã biết.

Tuy nhiên, Anaximander nhận ra rằng nước chỉ là một nguyên tố khác của trái đất và cho rằng không có nguồn gốc cổ xưa nào hơn 3 nguyên tố kia. Ông kết luận rằng Nguyên nhân đầu tiên phải đến từ một thứ gì đó nằm ngoài thế giới có thể quan sát được nhưng vẫn có thể bị bắt giữ bởi sự vận hành của thế giới đó.

Câu trả lời của anh ấy cho câu hỏi ‘Mọi thứ đến từ đâu?’ là apeiron, là vô biên, nhưng, như đã lưu ý, chính xác ý ông muốn nói về ‘vô biên’ đã làm nảy sinh cuộc tranh luận kéo dài hàng thế kỷ. ‘Tính vô biên’ đề cập đến chất lượng không gian hoặc thời gian hay nó đề cập đến một thứ gì đó vô tận và không xác định?

Mặc dù không thể nói chắc chắn ý của Anaximander, nhưng có thể hiểu rõ hơn thông qua cái gọi là lập luận ‘từ rất lâu’ mà Aristotle diễn đạt theo cách này trong Vật lý của ông.

Một số cho rằng [Nguyên nhân đầu tiên] này (cụ thể là bổ sung cho các nguyên tố) là Vô biên, nhưng không phải không khí hoặc nước, vì sợ rằng những nguyên nhân khác sẽ bị phá hủy bởi một trong số chúng, là vô biên; vì chúng đối lập với nhau (chẳng hạn không khí lạnh, nước ướt, và lửa nóng).

Nếu bất kỳ ai trong số chúng nên là vô hạn, nó đã tiêu diệt những nguyên tố khác từ lâu; nhưng bây giờ có, họ nói, một cái gì đó khác mà từ đó tất cả chúng được tạo ra. (204b 25-29)

Nói cách khác, không có yếu tố nào trong số các yếu tố quan sát được có thể là Nguyên nhân Đầu tiên bởi vì tất cả các yếu tố có thể quan sát được đều có thể thay đổi và nếu một yếu tố này mạnh hơn những yếu tố khác thì đã có thể xóa bỏ chúng từ lâu. Tuy nhiên, theo quan sát, các nguyên tố của trái đất dường như cân bằng với nhau, không có nguyên tố nào chiếm ưu thế và do đó, một số nguyên tố khác phải được tìm kiếm Nguyên nhân đầu tiên.

Khi đưa ra tuyên bố này, Anaximander trở thành nhà triết học được biết đến đầu tiên làm việc trong triết học trừu tượng, chứ không phải tự nhiên, và là nhà siêu hình học đầu tiên ngay cả trước khi thuật ngữ ‘siêu hình học’ được đặt ra.

Lý thuyết tiền tiến hóa & Bản đồ đầu tiên

Ngoài những đóng góp của mình trong lĩnh vực siêu hình học, Anaximander còn được ghi nhận là người có học thuyết tiền tiến hóa như các nhà văn sau này đã nhận xét:

Anaximander nói rằng những sinh vật sống đầu tiên được sinh ra trong độ ẩm, được bao bọc bởi vỏ cây gai và khi tuổi của chúng tăng lên, chúng chuyển sang phần khô hơn và khi vỏ cây bị vỡ ra, chúng sống một cuộc sống khác trong một thời gian ngắn. . (Aetius, V, 19)

Ông nói thêm, rằng ban đầu con người được sinh ra từ những sinh vật thuộc loại khác bởi vì những sinh vật khác sớm tự hỗ trợ, nhưng một mình con người cần được điều dưỡng lâu dài. Vì lý do này, anh ta sẽ không thể sống sót nếu đây là hình dạng ban đầu của anh ta.

Plutarch , 2

Ông cũng được ghi nhận là người vẽ bản đồ đầu tiên:

Anaximander the Milesian, một đệ tử của Thales, lần đầu tiên dám vẽ thế giới trên một chiếc bảng; sau khi Hecataeus The Milesian, một người đi du lịch nhiều, đã làm cho bản đồ chính xác hơn, để nó trở thành một nguồn kỳ diệu. (Agathemerus, I, i)

Ông vẽ biểu đồ bầu trời, du hành rộng rãi, là người đầu tiên tuyên bố rằng trái đất lơ lửng trong không gian và là người đầu tiên đưa ra Nguyên nhân đầu tiên không thể quan sát được. Người ta cho rằng apeiron của ông đã ảnh hưởng đến khái niệm của Platon về một Cõi Sắc, “thực tại có thật”, trong đó thế giới có thể quan sát được chỉ là sự phản ánh.

Liệu Plato lấy cảm hứng từ apeiron có được tranh luận hay không, nhưng khái niệm của ông về cái vô hạn mà từ đó tất cả những thứ khác xuất hiện đều có nhiều điểm chung với khái niệm của Aristotle về Prime Mover, cái mà tự nó không biến động, đặt mọi thứ khác vào trong cử động.

Ông được cho là đã sống đến già và được nhiều người kính trọng. Diogenes Laertius viết, Apollodorus, trong Biên niên sử của mình, nói rằng vào năm thứ 2 của cuộc thi Olympiad thứ 58, [Anaximander] đã 64 tuổi. Và ngay sau khi chết, đã phát triển rực rỡ cùng thời với Polycrates, bạo chúa của Samos. Một bức tượng đã được dựng lên tại Miletus để vinh danh Anaximander khi ông còn sống và di sản của ông vẫn tồn tại hàng thế kỷ sau khi ông qua đời.

Bài viết Anaximander là ai? Sự vô hạn định Apeiron và ảnh hưởng đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Nhà triết học Aristotle (l. 384-322 TCN) là người đầu tiên gọi Thales là “Nhà triết học đầu tiên” và tuyên bố của ông đã được chấp nhận vì tất cả các tuyên bố của ông thường được coi là chính xác. Không có tác phẩm nào của Thales còn tồn tại – những gì được biết về triết học của ông đến từ những mảnh vỡ của ông, được các nhà văn sau này lưu giữ trong các đoạn văn – nhưng tất cả đều đồng ý rằng ông đã đi tiên phong trong phong trào trí tuệ mà sau này được gọi là triết học Hy Lạp.

Ông được cho là đã dự đoán chính xác nhật thực vào ngày 28 tháng 5 năm 585 trước Công nguyên và được biết đến như một nhà thiên văn học, toán học, chính khách, kỹ sư và nhà hiền triết có tay nghề cao. Thales là người đầu tiên đặt câu hỏi: “Thế nào là” thứ “cơ bản của vũ trụ”. Theo Aristotle, nguyên tố đầu tiên là nước bởi vì nước có thể thay đổi hình dạng và chuyển động, trong khi vẫn không thay đổi về chất.

Sự tìm hiểu của Thales về bản chất của thực tại và những nguyên nhân đầu tiên lẽ ra đã đặt ra những thách thức đáng kể đối với tôn giáo Hy Lạp cổ đại vốn cho rằng thế giới được tạo ra bởi các vị thần thông qua các phương tiện siêu nhiên. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy ông đã từng bị bức hại vì công việc của mình, và ngược lại, dường như ông đã được đánh giá cao.

Dựa trên những mảnh vỡ trong tác phẩm của mình còn tồn tại, dường như ông đã được những người đương thời chấp nhận và tôn trọng bởi vì ông không bao giờ phủ nhận sự tồn tại của các vị thần, ông chỉ đề xuất một yếu tố duy nhất, đầu tiên có thể được hiểu là yếu tố mà các vị thần sẽ đã làm việc với vì nước đã được công nhận trong vũ trụ học Hy Lạp là nguyên tố bao quanh trái đất dưới dạng sông Oceanus.

Tuy nhiên, cách tiếp cận thực tế và thực nghiệm của Thales đối với chủ đề này, đã tước bỏ sự sáng tạo của các khía cạnh siêu nhiên của nó để tập trung vào thế giới có thể quan sát được, đã khởi xướng việc áp dụng tư tưởng duy lý mà sau đó được những người khác (được gọi là Các nhà triết học tiền Socrates) theo đuổi cho đến khi hoàn thiện. phát triển bởi Socrates (l. 470 / 469-399 TCN), Plato (l. 428 / 427-348 / 347 TCN), và Aristotle.

Tôn giáo Hy Lạp sơ khai

Theo nhà văn Hy Lạp Hesiod (thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên) trong tác phẩm Theogony của mình, thế giới (được nhân cách hóa thành nữ thần Gaia) xuất hiện từ một sự hỗn loạn xoáy của hư vô, tự thụ tinh và sinh ra bầu trời (thần Uranus), cô ấy với các thực thể được gọi là Titan, 6 nam và 6 nữ. Sau đó, Gaia cũng sinh ra Cyclops (người con 1 mắt) và Hecatonchires (những người con 100 tay), cả hai đều khiến Uranus không hài lòng và bị tống vào ngục tối tăm tối của Tartarus.

Gaia, tức giận trước hành động của Uranus, đã thuyết phục con trai Titan của cô là Cronus giết anh ta, và điều mà anh ta đã làm là thiến cha mình. Sau đó, lo ngại rằng điều tương tự có thể xảy ra với mình, Cronos đã nuốt từng đứa trẻ được sinh ra bởi chị vợ Rhea cho đến khi đứa con trai Zeus của cô được sinh ra mà cô đã giấu, đưa cho Cronus một viên đá bọc trong chăn của đứa trẻ sơ sinh.

Zeus lớn lên trong một hang động trên đảo Crete và sau khi đạt được sức mạnh, trở lại để lật đổ Cronus, buộc anh ta phải nôn ra các anh chị em của Zeus, giết anh ta và tự lập mình làm Vua của các vị thần. Sau đó, anh và các anh chị em của mình đã thống trị thế giới, từ ngôi nhà của họ trên đỉnh Olympus sau khi tạo ra loài người.

Vào thời điểm Thales sinh ra, những câu chuyện liên quan đến các vị thần nhân hình đã trở thành một hệ thống tín ngưỡng rất phát triển, trong đó những vị thần này được cho là tương tác với con người hàng ngày, chịu trách nhiệm duy trì và bảo tồn thế giới, và được quan tâm đến cuộc sống cá nhân và sự lựa chọn đạo đức của những sáng tạo con người của họ.

Các ngôi đền được xây dựng để tôn vinh các vị thần khác nhau trong quần thể, một hệ thống tăng lữ đã được phát triển và các nghi lễ trở thành tiêu chuẩn hóa. Do đó, không có lý do gì để tìm kiếm nguồn gốc của thế giới bởi vì điều này đã được giải thích rõ ràng bởi niềm tin tôn giáo.

Thales, Babylon và Ai Cập

Một trong những câu hỏi lâu năm liên quan đến sự phát triển tư tưởng của Thales là làm thế nào anh ấy có cảm hứng đầu tiên để theo đuổi nó khi xem xét môi trường trí tuệ mà anh ấy đã lớn lên. Triết học thường chỉ phát triển khi tôn giáo không đáp ứng được nhu cầu của con người, và tôn giáo ban đầu của người Hy Lạp đã làm như vậy.

Tuy nhiên, có vẻ như Thales đã được truyền cảm hứng cho việc theo đuổi của mình thông qua việc học tập ở Babylon. Người Babylon có niềmmtin lâu đời rằng nước là nguyên tắc đầu tiên và là hình thức tồn tại cơ bản và Thales sẽ tiếp thu khái niệm này từ họ.

Dường như không có chủ đề nào không được Thales quan tâm, nhưng theo Aristotle (trong cuốn Siêu hình học của mình), ông chủ yếu quan tâm đến Nguyên nhân đầu tiên – nguyên nhân mà từ đó mọi thứ khác đến – và tuyên bố nó là nước. Tuy nhiên, như đã lưu ý, cách ông đưa ra kết luận này không được giải thích thỏa đáng bởi văn hóa thời đại của ông.

Phần lớn các học giả phương Tây bác bỏ những tuyên bố về ảnh hưởng của Ai Cập hoặc Babylon và khẳng định rằng tư tưởng của Thales là hoàn toàn nguyên bản và bắt nguồn từ mô hình vũ trụ của người Hy Lạp cổ đại và điều này đã thông báo cho cách giải thích tiêu chuẩn về nguồn gốc của triết học Hy Lạp, nhưng cách giải thích này có thể sai.

Aristotle và những người khác trên Thales

Tuy nhiên, ông đã đi đến kết luận của mình, Thales vẫn duy trì một quan điểm thực dụng về việc tạo ra thế giới mà không nhất thiết phải liên quan đến các vị thần. Ông chọn nước làm nguyên tắc đầu tiên vì ông lưu ý rằng nước trở thành hơi nước khi đun nóng trong khi khi nén chặt với đất, nó trở thành chất nhờn và nếu được làm lạnh đủ, nó sẽ trở thành đá. Khi đó, nước là dạng cơ bản của thực tế có thể quan sát được.

Theo Aristotle và các nhà văn thời cổ khác, Thales được coi là một nhà tư tưởng nguyên thủy vì “lý thuyết nước” của ông không có mối quan hệ chặt chẽ với khẳng định thần thoại Hy Lạp vốn cho rằng các vị thần đã tạo ra trái đất, bao gồm cả nguyên tố nước. Trong khi Thales khẳng định, như thần thoại Hy Lạp, rằng trái đất nằm trên mặt nước, lý thuyết của Thales bác bỏ bất kỳ nguyên nhân siêu nhiên nào gây ra trạng thái tồn tại này.

Đối với Thales, có những lý do thực tế, có thể chứng minh, hợp lý để giải thích tại sao mọi thứ xảy ra, và các vị thần không liên quan gì đến các hiện tượng có thể quan sát được.

Với suy nghĩ này, thật thú vị khi lưu ý rằng một tuyên bố nổi tiếng khác của Thales là “Mọi vật đều là của thần”. Trong cuốn De Anima của mình, Aristotle viết:

Thales cũng vậy, để đánh giá từ những gì được ghi lại về quan điểm của mình, dường như cho rằng linh hồn theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của chuyển động, vì ông nói rằng một viên đá [nam châm, hay đá vôi] có linh hồn vì nó gây ra chuyển động cho sắt. (405 a20-22)

Chính xác, Thales muốn nói gì trong câu nói này thì không rõ ràng nhưng nó đã được gợi ý, và có thể xảy ra, rằng bởi “các vị thần”, ông ấy chỉ đơn giản muốn nói đến năng lượng nhưng Aristotle và những người khác, sau đó đã giải thích lại câu nói của Thales theo cách hiểu thông thường của từ theoi trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “các vị thần”. Tuy nhiên, Thales có thể đã sử dụng thuật ngữ đó theo một nghĩa hoàn toàn mới.

Tuyên bố rằng “các vị thần” của Thales thực sự là “năng lượng” là một cách giải thích hiện đại, nhưng có vẻ như có thể xảy ra rằng triết lý của Thales thường thực tế và dựa trên các hiện tượng có thể quan sát được. Ông dường như đã giữ chức vụ, được Vua Croesus của Lydia (khoảng năm 560-547 TCN) thuê làm kỹ sư, và được công nhận về kỹ năng thiên văn. Scholar Forrest E. Baird lưu ý:

Giống như nhiều người theo chủ nghĩa Tiền Socra khác, Thales hoàn toàn không chỉ là một triết gia. Ông cũng là một chính khách, một nhà thiên văn học và một nhà hiền triết. (8)

Khi còn phục vụ cho Croesus, ông được cho là đã tạo điều kiện cho quân đội Lydian tiếp tục cuộc hành quân bằng cách chuyển hướng một con sông. Theo Herodotus:

Khi đến sông Halys, Croesus cho quân đội của mình băng qua những cây cầu hiện có; nhưng, theo lời kể của người Hy Lạp, Thales đã giúp cho quân đội ông ta. Vì người ta nói rằng Croesus không biết làm thế nào để quân đội của mình băng qua sông, vì những cây cầu này chưa tồn tại vào thời kỳ này; và Thales, người có mặt trong quân đội, đã làm cho con sông, chảy bên tay trái của quân đội, cũng chảy bên tay phải.

Ông đã làm như vậy theo cách này: bắt đầu từ thượng nguồn quân đội, ông đào một con kênh sâu, tạo cho nó một hình lưỡi liềm, để nó chảy vòng ra phía sau nơi quân đội đóng quân, được chuyển hướng theo cách này so với đường cũ của nó, một lần nữa sẽ chảy vào hướng cũ của nó. (Sử ký, I.75)

ĐỐI VỚI THALES, CÓ NHỮNG LÝ DO THỰC TẾ, CÓ THỂ CHỨNG MINH, HỢP LÝ ĐỂ GIẢI THÍCH TẠI SAO MỌI THỨ XẢY RA VÀ CÁC VỊ THẦN KHÔNG LIÊN QUAN GÌ ĐẾN CÁC HIỆN TƯỢNG CÓ THỂ QUAN SÁT ĐƯỢC.

Aristotle kể câu chuyện về cách Thales đã chứng minh cho những người đương thời của mình thấy tác dụng thực tế của triết học:

Khi họ chê trách ông vì ông nghèo khó, coi như triết học chẳng ích gì, người ta nói rằng, qua nghiên cứu về các thiên thể của ông rằng sẽ có một vụ ô liu lớn, ông đã huy động được một ít vốn khi trời vẫn còn mùa đông, và trả tiền đặt cọc cho tất cả các máy ép ô liu ở Miletus và Chios, thuê chúng với giá rẻ vì không ai đấu giá với anh ta.

Khi thời điểm thích hợp đến, có một lượng lớn yêu cầu đột ngột; sau đó anh ta cho thuê chúng theo các điều khoản của riêng mình và do đó thu được lợi nhuận lớn, do đó chứng tỏ rằng các triết gia rất dễ dàng giàu có, nếu họ muốn, nhưng họ không quan tâm đến điều này. (Chính trị, 1259a)

Ứng dụng thực tế của triết học như một công cụ của lý trí đã thu hút sự chú ý của những người đàn ông trí thức trẻ, những người đã trở thành học trò của Thales. Cùng thời gian, Thales thành lập trường Milesian, ngày nay, tương đương với một trường cao đẳng tư thục, nơi những người đàn ông trẻ tuổi có thể theo đuổi một khóa học về tranh luận, điều tra và khám phá thế giới xung quanh.

Mặc dù không có bằng chứng nào cho thấy Thales là một người vô thần hay ông dạy thuyết vô thần, nhưng có rất nhiều bằng chứng cho thấy sự hiểu biết truyền thống về các vị thần không có chỗ trong những lời dạy của ông. Học trò nổi tiếng nhất của ông, Anaximander (lc 610-c.546 TCN) đã tiếp cận cách tiếp cận hợp lý này để tìm hiểu, bác bỏ những giải thích thần học truyền thống của Hy Lạp, cũng như Anaximenes (lc 546 TCN) cũng thuộc Trường phái Milesian sau ông.

Sự kết luận

Trong số nhiều thành tựu của mình, Thales được cho là người đã phát hiện ra chòm sao Tiểu Ursa, nghiên cứu điện, phát triển hình học, đóng góp vào ứng dụng thực tế của toán học do Euclid phát triển sau này, phát triển một kính thiên văn thô, phát hiện ra các mùa và thiết lập điểm chí, tạo ra cái mà sau này được gọi là “triết học tự nhiên”, và được công nhận, là một trong Bảy nhà hiền triết của Hy Lạp cổ đại, lần đầu tiên được đề cập trong cuộc đối thoại của Plato về Protagoras.

Thales được cho là đã chết vì tuổi già khi tham gia một sự kiện thể thao. Theo nhà văn Hy Lạp sau này là Diogenes Laertius (thế kỷ thứ 3 CN):

Thales khôn ngoan này đã chết trong khi hiện diện với tư cách là một khán giả tại một cuộc thi thể dục, bị mòn vì nóng và khát và yếu ớt, vì ông đã rất già, và dòng chữ sau được đặt trên lăng mộ của ông : Bạn thấy ngôi mộ này nhỏ – nhưng hãy nhớ lại, danh tiếng của Thales vươn tới bầu trời. (Cuộc đời của Thales)

Trong khi các triết gia sau này không đồng ý với tuyên bố của Thales rằng nước là Nguyên nhân đầu tiên và là chất cơ bản của vũ trụ, tác phẩm của ông đã truyền cảm hứng cho những người được mệnh danh là Triết gia Tiền Socrates theo đuổi con đường riêng của họ và phát triển hệ thống triết học của riêng họ.

Cuối cùng đạt đến đỉnh cao trong tầm nhìn của Socrates được học trò của ông là Plato giải thích và phát triển, đồng thời vang xa khỏi thế giới Hy Lạp cổ đại để cung cấp thông tin về tính toàn thể của triết học phương Tây và ảnh hưởng đến các hệ thống triết học trên toàn thế giới.

Bài viết Thales là ai? Cuộc đời – Trường phái Miletus trong Triết học đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Tên thật của Plato là Aristocles, con trai của Ariston (deme Colytus – một dòng dõi danh giá), Plato có 2 anh trai (Adeimantus và Glaucon), cả hai đều nổi tiếng trong “Nhóm” đối thoại của Plato, và một chị gái Potone. Ông được biết đến với biệt danh ‘Plato’, theo Diogenes Laertius (Khoảng 180 – 240), được huấn luyện viên đấu vật của ông đặt cho ông vì đôi vai rộng của ông (trong tiếng Hy Lạp ‘Platon’ có nghĩa là rộng).

Gia đình ông thuộc dòng dõi quý tộc và có mối quan hệ chính trị tốt và có vẻ như Plato được kỳ vọng sẽ theo đuổi sự nghiệp chính trị. Tuy nhiên, sở thích của ông nghiêng về nghệ thuật nhiều hơn và thời trẻ, ông viết kịch và có lẽ là thơ.

Sau khi từ bỏ theo đuổi văn chương và cống hiến hết mình cho Socrates, thậm chí trong suốt quá trình thử thách và hành hình, Plato đã viết những tác phẩm triết học nền tảng của thế giới cổ đại sẽ tiếp tục ảnh hưởng đến văn hóa thế giới.

3 tôn giáo độc thần lớn trên thế giới (Hồi giáo, Cơ Đốc giáo, Do thái giáo) mắc nợ tư tưởng của Platon nhiều dù trực tiếp hay thông qua các tác phẩm của học trò và người bạn của ông là Aristotle (Khoảng 384-322 TCN), những người có lời dạy vẫn phù hợp với tầm nhìn của Plato về tầm quan trọng của việc chăm sóc tâm hồn và duy trì một lối sống đạo đức mặc dù Aristotle sẽ rời khỏi một số chi tiết cụ thể của triết học Plato.

Socrates và Plato

Khi ở tuổi thiếu niên hoặc đầu đôi mươi, Plato nghe Socrates dạy ở chợ và từ bỏ kế hoạch theo đuổi sự nghiệp văn chương với tư cách là một nhà viết kịch; ông đã đốt công việc đầu tiên của mình và cống hiến hết mình cho triết học.

Có vẻ như Plato đã biết Socrates, ít nhất là qua danh tiếng, từ khi còn trẻ. Chính trị gia Athen, Critias (lc 460-440 TCN), là em họ của mẹ Plato và học với Socrates khi còn trẻ. Do đó, có ý kiến ​​cho rằng Socrates là một vị khách thường xuyên đến thăm nhà của Plato. Tuy nhiên điều này có thể là, không có gì được gợi ý bởi các nhà văn cổ đại để chỉ ra ảnh hưởng của Socrates đối với Plato cho đến khi người sau này khoảng 20 tuổi.

Diogenes Laertius viết rằng Plato chuẩn bị tranh giải thưởng trong các vở bi kịch ở nhà hát Bacchus khi “ông nghe bài diễn thuyết của Socrates và đốt những bài thơ của mình rằng, ‘Vulcan, hãy đến đây; vì Plato muốn sự trợ giúp của bạn’ và từ đó trở đi, khi 20 tuổi, anh ấy đã trở thành học trò của Socrates.”

Không có gì rõ ràng về các hoạt động của Plato trong 8 năm tiếp theo mà ông đã nghiên cứu dưới thời nhà triết học lớn tuổi cho đến khi nhà triết học này bị xét xử và hành quyết về tội vô đạo vào năm 399 TCN.

Việc xử tử Socrates có tác động lớn đến người đàn ông 28 tuổi khi đó và ông rời Athens để đi du lịch, thăm Ai Cập và Ý cùng những nơi khác, trước khi trở về quê hương để viết các cuộc đối thoại của mình và thành lập Học viện.

Các cuộc Đối thoại của ông hầu như đều có Socrates là nhân vật chính, nhưng liệu đây có phải là sự miêu tả chính xác về hành động và niềm tin của Socrates hay không vẫn còn là vấn đề tranh cãi từ lâu.

Người cùng thời với Plato, Phaedo, cũng là một trong những học trò của Socrates (và được biết đến nhiều nhất với cuộc đối thoại của Plato mang tên ông) cho rằng Plato đã đặt ý tưởng của mình vào miệng Socrates và tạo ra các tình huống kịch tính trong các cuộc đối thoại của ông. Các nhà triết học và nhà văn khác thời đó cũng đặt câu hỏi về tính chính xác của cách miêu tả Socrates của Plato nhưng có vẻ đồng ý rằng Plato là một người rất nghiêm túc với những ý tưởng cao cả mà nhiều người khó nắm bắt được.

Phê bình Plato

Mặc dù ông được tôn trọng như một nhà triết học có tài năng khổng lồ trong cuộc đời của mình (ông đã ít nhất 2 lần bị bắt cóc và đòi tiền chuộc với giá cao), ông không được ca ngợi rộng rãi. Giá trị của triết học Plato đã bị nghi ngờ gay gắt nhất bởi nhà triết học Cynic Diogenes ở Sinope, người coi Plato là một ‘kẻ hợm hĩnh theo chủ nghĩa tinh hoa‘ và là một ‘kẻ giả mạo‘.

Khi Plato định nghĩa một con người là một con bi-ped không có lông, Diogenes được cho là đã vặt lông một con gà và trình bày nó trong lớp học của Plato, và khóc, “Kìa, con người của Plato.” Plato được cho là đã trả lời rằng định nghĩa của ông bây giờ cần được sửa đổi, nhưng sự nhượng bộ này cho một nhà phê bình dường như là một ngoại lệ chứ không phải là quy tắc.

Tuy nhiên, sang một bên những lời chỉ trích, tác phẩm của Plato đã tạo ra một tác động to lớn đối với những người cùng thời với ông và những người theo sau.

Đối thoại của Plato

LỜI XIN LỖI ĐƯỢC MỌI NGƯỜI COI LÀ SỰ KHỞI ĐẦU CỦA TRIẾT HỌC PHƯƠNG TÂY.

Các cuộc đối thoại của Plato về Euthyphro, Lời xin lỗi, Crito và Phaedo thường được thu thập dưới tựa đề Những ngày cuối cùng của Socrates và bộ phim truyền hình bốn hành động này cho thấy Socrates trước, trong và sau khi bị xét xử tại tòa án Athen. I.F. Stone ca ngợi Lời xin lỗi của Plato là “một kiệt tác của văn học thế giới, một hình mẫu về lời cầu xin của phòng xử án; và là tác phẩm văn xuôi Hy Lạp đơn lẻ tuyệt vời nhất mà chúng ta đã từng trải qua. Nó lên đến một cao trào mà không bao giờ chạm đến được sâu sắc“, và Stone chắc chắn không đơn độc trong việc ước tính công việc của anh ta.

Lời xin lỗi được mọi người coi là sự khởi đầu của triết học phương Tây. Tuy nhiên, Euthyphro của Plato thường bị bỏ qua, tạo tiền đề cho Lời xin lỗi đồng thời cung cấp cho người đọc một cái nhìn khác về các giá trị mà Socrates có thể đã nắm giữ và cách ông dạy những giá trị này.

Có lẽ đó là ý định của Plato để cho thấy tại sao Socrates lại bị đưa ra xét xử ngay từ đầu, vì nhà chính thống trẻ tuổi, Euthyphro, hầu như không làm tổn thương bất cứ ai với niềm tin của mình và chắc chắn, trường hợp anh ta đưa ra chống lại chính cha mình sẽ bị tống ra khỏi tòa án. Như Euthyphro tin tưởng rõ ràng và nhiệt thành vào các vị thần của Hy Lạp, và khi Socrates rõ ràng cho anh ta thấy rằng niềm tin của anh ta là không nhất quán và không đầy đủ, cuộc đối thoại minh họa những gì có thể có nghĩa là tội danh “làm hư hỏng giới trẻ”.

Trong Lời xin lỗi, Plato kể lại bài phát biểu cơ bản của Socrates (dù là sự thật hay sự sáng tạo của chính ông) trong việc bảo vệ tầm quan trọng của quyền của triết gia – hoặc của bất kỳ ai – đứng lên bảo vệ niềm tin cá nhân của họ chống lại quan điểm của xã hội. Khi bảo vệ mình trước những cáo buộc bất công của những người tố cáo mình, Socrates nói:

Bài phát biểu này đã tiếp tục truyền cảm hứng cho các nhà hoạt động, nhà cách mạng và nhiều người khác trong suốt 2000 năm qua nhưng sẽ vô nghĩa nếu Socrates không chọn đặt cuộc đời mình vào ranh giới để đứng sau lời nói của mình. Cuộc đối thoại của Crito cho thấy Socrates đang làm điều đó vì đây là một cuộc thảo luận về luật pháp và với tư cách là một công dân của bang, người ta nên tuân thủ luật pháp ngay cả khi người ta không đồng ý với luật pháp như thế nào.

Bạn của Socrates, Crito gợi ý anh ta nên trốn thoát, và đề nghị anh ta phương tiện để làm điều đó, nhưng Socrates từ chối lời đề nghị, chỉ ra rằng công việc của cuộc đời anh ta sẽ chẳng có nghĩa lý gì nếu anh ta cố gắng né tránh hậu quả của lời nói và hành động của mình. Cuộc đối thoại này, lấy bối cảnh trong phòng giam của Socrates khi ông ta đang chờ bị hành quyết, chuẩn bị cho người đọc hành động cuối cùng của bộ phim, Phaedo của Plato, trong đó Socrates cố gắng chứng minh sự bất tử của linh hồn.

Plato rất có chủ đích tuyên bố trong cuộc đối thoại rằng bản thân ông không có mặt vào ngày hôm đó và để nó cho nhân vật chính của mình, người kể chuyện Phaedo, kể lại những sự kiện trong những giờ cuối cùng của Socrates vốn được dành hoàn toàn cho bài giảng triết học với các học trò của mình. Plato có đặc điểm của Socrates nói, tại một thời điểm:

Tôi sẽ quay lại những gì chúng ta vẫn thường nói đến, và bắt đầu với giả định rằng tồn tại một vẻ đẹp tuyệt đối, một điều tốt đẹp tuyệt đối và một sự vĩ đại tuyệt đối, v.v. Nếu bạn cấp cho tôi điều này và đồng ý rằng chúng tồn tại, tôi hy vọng có thể cho bạn thấy nguyên nhân của tôi là gì, và khám phá ra rằng linh hồn là bất tử. (100b)

Nếu người đọc trao điều này cho Socrates thì quả thật, linh hồn đã được chứng minh là bất tử; Tuy nhiên, nếu người ta không chấp nhận giả định thì không. ‘Giả định’ tồn tại “một điều tốt đẹp tuyệt đối và một sự vĩ đại tuyệt đối” là một điều khá lớn, và các cuộc đối thoại của Plato, bất kể chủ đề mà họ xem xét, có thể được đọc như một tác phẩm để đời để chứng minh sự thật của những gì Socrates yêu cầu khán giả. để cấp cho anh ta.

Truy tìm chân lý

Các Đối thoại của Plato thường quan tâm đến nhiệm vụ tìm kiếm Chân lý và sự hiểu biết về điều gì là Tốt. Plato cho rằng có một chân lý phổ quát mà con người cần phải nhận ra và cố gắng sống phù hợp với nó. Sự thật này, ông tuyên bố, được hiện thân trong lĩnh vực của các Hình thức. Lý thuyết về Hình thức của Plato nói một cách đơn giản rằng tồn tại một cảnh giới cao hơn của sự thật và rằng thế giới nhận thức của chúng ta về các giác quan chỉ đơn thuần là sự phản ánh của thế giới vĩ đại hơn.

Sau đó, khi một người nhìn vào một con ngựa, và đánh giá con ngựa đó là ‘đẹp’, người ta đang phản ứng xem con ngựa cụ thể đó trên trái đất tương ứng với ‘Sắc đẹp’ trong cõi Sắc đẹp như thế nào. Để nhận ra ‘Hình thức của cái đẹp’, trước tiên người ta cần có khả năng nhận ra rằng thế giới được nhận thức này chỉ là một ảo ảnh hay một sự phản chiếu, và rằng cái mà người ta gọi là “đẹp” trên trái đất không tự nó đẹp mà chỉ là “đẹp” nhiều như nó tham gia vào “Hình thức của vẻ đẹp” (một khái niệm được khám phá thêm trong’ Truyện ngụ ngôn về hang động ‘nổi tiếng của Plato trong Quyển VII Cộng hòa).

Khái niệm trung tâm của tư tưởng Platon này là một sự bác bỏ của nhà ngụy biện Protagoras. ‘tuyên bố rằng “Trong tất cả mọi thứ, con người là thước đo”, có nghĩa là thực tế là tùy thuộc vào sự giải thích của từng cá nhân. Plato hoàn toàn bác bỏ tuyên bố này và dành cả đời để bác bỏ nó thông qua công việc của mình.

Câu nói cũ, “Vẻ đẹp trong mắt của người xem” sẽ hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với Plato. Nếu Người A khẳng định một con ngựa là đẹp và Người B khẳng định rằng con ngựa đó không phải, một trong số họ cần đúng và một sai trong yêu cầu của họ; cả hai đều không thể đúng.

Theo Plato, người đúng sẽ là người hiểu và nhận ra Hình thức của cái đẹp như nó được thể hiện ở con ngựa cụ thể đó. Tất nhiên, tuyên bố này đối lập trực tiếp với khẳng định của Protagoras rằng “Con người là thước đo của vạn vật” và có vẻ như đúng như vậy. Plato đã dành phần lớn cuộc đời của mình để cố gắng chứng minh thực tế của lĩnh vực Hình thức và bác bỏ thuyết tương đối của Protagoras, ngay cả đối với cuộc đối thoại cuối cùng mà ông viết, Quy luật.

Trong tất cả các tác phẩm của Plato, một hằng số là có một Sự thật mà con người có nghĩa vụ phải nhận ra và phấn đấu, và rằng người ta không thể chỉ tin vào bất cứ điều gì người ta muốn (một lần nữa, một thách thức trực tiếp đối với Protagoras). Mặc dù ông không bao giờ chứng minh một cách thuyết phục sự tồn tại của các Hình thức, nhưng tiêu chuẩn của ông đã truyền cảm hứng cho các nhà triết học và nhà văn sau này, đặc biệt là Plotinus, người được ghi nhận là người sáng lập ra trường phái Tân Platonic có ảnh hưởng đáng kể đến Cơ đốc giáo ban đầu.

Ảnh hưởng của Plato

Tầm ảnh hưởng to lớn của Plato đã được ghi lại bởi Diogenes Laertius, người đã viết:

Trong đoạn văn này, về cơ bản Laertius tuyên bố rằng Plato đã mâu thuẫn hoặc cải thiện đáng kể tất cả các lý thuyết được chấp nhận trước ông, và sự công nhận quan trọng về ảnh hưởng của ông đối với thế giới cho đến ngày nay được nhà triết học Alfred ở thế kỷ 20 tóm tắt. North Whitehead, người đã tuyên bố, “Đặc điểm chung an toàn nhất của truyền thống triết học châu Âu là nó bao gồm một loạt các chú thích của Plato“.

Ảnh hưởng này có lẽ được thể hiện rõ nhất qua cuộc đối thoại nổi tiếng nhất của Plato, Republic. Giáo sư Forrest E. Baird viết, “Có rất ít sách trong nền văn minh phương Tây có ảnh hưởng từ nền Cộng hòa của Plato – ngoài Kinh thánh, có lẽ không có” (Triết học cổ đại, 68). Cộng hòa đã bị tố cáo như một luận thuyết về chủ nghĩa phát xít (của Karl Popper, trong số những người khác) và được các học giả như Bloom và Cornford ca ngợi là một tác phẩm hùng hồn và nâng tầm.

Cuộc đối thoại bắt đầu bằng việc xem xét Công lý có nghĩa là gì và tiếp tục phát triển Nhà nước lý tưởng, hoàn hảo. Xuyên suốt tác phẩm, các ý tưởng của Plato về Chân, Đẹp, Thiện và Công bằng được phát triển khi Socrates và những người đối thoại của ông khám phá.

Mặc dù tác phẩm này theo truyền thống được hiểu là nỗ lực của Plato trong việc phác thảo mô hình của ông cho một xã hội hoàn hảo công bằng và hiệu quả, nhưng một điểm quan trọng thường bị bỏ qua: Tính cách của Socrates được nêu rất rõ trong Quyển II. 369 rằng họ đang tạo ra “thành phố” này như một phương tiện để hiểu rõ hơn về chức năng của ‘linh hồn’ hoàn hảo.

Vì vậy, xã hội mà những người đàn ông thảo luận không nhằm phản ánh một thực thể chính trị – xã hội vật chất mà là để phục vụ một cách tượng trưng như một phương tiện mà qua đó người đọc có thể nhận ra điểm mạnh và điểm yếu trong hiến pháp của mình.

Nhà thơ và nhà viết kịch trẻ Aristocles luôn có mặt trong việc chế tác các tác phẩm trưởng thành của nhà triết học Plato và, trong tất cả các cuộc đối thoại, người đọc được mong đợi sẽ xem xét tác phẩm một cách cẩn thận như một bài thơ. Không giống như học trò nổi tiếng của mình là Aristotle, Plato không bao giờ nói rõ ràng ý nghĩa của một cuộc đối thoại cho người đọc.

Người đọc phải đương đầu với sự thật mà cuộc đối thoại trình bày riêng lẻ. Chính sự kết hợp giữa tài năng nghệ thuật với những điều trừu tượng triết học đã đảm bảo giá trị lâu bền của Plato với tư cách là nhà triết học và nghệ sĩ.

Di sản của Aristotle & Plato

Trong khi Aristotle không đồng ý với Thuyết Hình thức của Plato và nhiều khía cạnh khác trong triết học của ông, ông đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi người thầy của mình; đáng chú ý nhất là sự kiên định của ông về một cách sống đúng và một cách thích hợp để theo đuổi con đường của một người trong cuộc sống (như được trình bày rõ ràng nhất trong Đạo đức học Nichomachean của Aristotle). Aristotle sẽ tiếp tục dạy kèm Alexander Đại đế và làm như vậy sẽ giúp truyền bá thương hiệu triết học mà Plato đã thiết lập ra thế giới được biết đến.

Plato qua đời ở tuổi 80 vào năm 348/7 TCN, và quyền lãnh đạo Học viện được trao cho cháu trai của ông là Speusippus. Truyền thống cho rằng Học viện đã tồn tại trong gần 1.000 năm như một ngọn hải đăng của việc học cao hơn cho đến khi nó bị đóng cửa bởi Hoàng đế Cơ đốc giáo Justinian vào năm 529 trong nỗ lực trấn áp tư tưởng tà giáo.

Tuy nhiên, các nguồn cổ xưa cho rằng Học viện đã bị hư hại nghiêm trọng trong Chiến tranh Mithridatic lần thứ nhất vào năm 88 TCN và gần như bị phá hủy hoàn toàn bởi nhà độc tài La Mã Sulla ở Athens vào năm 86 trước Công nguyên. Mặc dù vậy, một số phiên bản của Học viện dường như vẫn tồn tại cho đến khi nó bị đóng cửa bởi những tín đồ nhiệt thành của tôn giáo mới của Cơ đốc giáo.

Học viện của Plato là một khu vườn cây cối rậm rạp nằm gần một trong những ngôi nhà của ông và không phải là một ‘trường đại học’ như người ta hình dung về một học viện như vậy ngày nay, và vì vậy khu vực này đã trải qua nhiều thay đổi cả trước và sau khi trường của Plato được thành lập ở đó và dường như đã có một trung tâm học tập trong nhiều thế kỷ.

Nhà văn La Mã Cicero tuyên bố rằng Plato thậm chí không phải là người đầu tiên có một trường học trong khu vườn của Academia, nhưng Democritus (khoảng năm 460 trước Công nguyên) là người sáng lập và lãnh đạo ban đầu của một trường triết học ở địa phương. Người ta cũng xác định rằng Simplicius là người đứng đầu một trường học trong khu vườn, nơi vẫn được gọi là Học viện, vào cuối năm 560 CN. Mặc dù vậy, ngày nay địa điểm này vẫn được biết đến và được vinh danh là Học viện của Plato, phản ánh tầm quan trọng của ảnh hưởng và sự tôn trọng của nhà triết học đối với di sản của ông.

Plato thuộc: 100 người ảnh hưởng nhất trên thế giới mọi thời đại.

Bài viết Plato là ai? Tiểu sử – Triết học – Ảnh hưởng – Di sản – Chân lý đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Ông ta vốn là một nhà điêu khắc dường như cũng đã từng làm một số nghề khác, bao gồm cả lính, trước khi được Nhà tiên tri ở Delphi nói rằng ông ta là người khôn ngoan nhất trên thế giới. Trong nỗ lực chứng minh lời tiên tri là sai, ông bắt tay vào một sự nghiệp mới là đặt câu hỏi về những người được cho là khôn ngoan và khi làm như vậy, điều tiên tri đã chứng minh là đúng: Socrates là người khôn ngoan nhất trên thế giới vì ông không tuyên bố là mình biết bất cứ điều gì quan trọng.

Học trò nổi tiếng nhất của ông là Plato (Khoảng 428/427 – 348/347 TCN), người sẽ tôn vinh tên tuổi của ông thông qua việc thành lập một trường học ở Athens (Học viện của Plato) và hơn thế nữa, thông qua các cuộc đối thoại triết học mà ông viết với Socrates là trung tâm. Liệu các cuộc đối thoại của Plato có thể hiện chính xác những lời dạy của Socrates hay không vẫn còn được tranh luận nhưng một câu trả lời chắc chắn khó có thể đạt được.

Học trò nổi tiếng nhất của Plato là Aristotle ở Stagira (năm 384-322 TCN), người sau đó sẽ dạy kèm cho Alexander Đại đế (năm 356-323 TCN) và thành lập trường học của riêng mình. Bằng sự phát triển này, triết học Hy Lạp, lần đầu tiên được phát triển bởi Socrates, đã được phổ biến khắp thế giới trong suốt và sau các cuộc chinh phạt của Alexander.

Tính lịch sử của Socrates chưa bao giờ bị thách thức nhưng chính xác thì những gì ông đã dạy cũng khó nắm bắt như các nguyên lý phi khoa học của Pythagoras hay những lời dạy sau này của Chúa Giê-su ở chỗ không một nhân vật nào trong số này tự viết ra bất cứ điều gì. Mặc dù Socrates thường được coi là người khởi xướng ngành triết học ở phương Tây, hầu hết những gì chúng ta biết về ông đều đến từ Plato và ít hơn là từ một học trò khác của ông, Xenophon (Khoảng 430-354 TCN).

Cũng có những nỗ lực được thực hiện để tái tạo lại tầm nhìn triết học của ông dựa trên nhiều trường phái khác, ngoài trường phái của Plato, mà các học trò của ông đã sáng lập nhưng chúng quá khác nhau để xác định những giáo lý ban đầu đã truyền cảm hứng cho họ.

“Socrates” đi xuống ngày nay từ thời cổ đại phần lớn có thể là một cấu trúc triết học của Plato và, theo nhà sử học Diogenes Laertius (Khoảng 180 – 240), nhiều người cùng thời với Plato đã buộc tội ông tưởng tượng lại Socrates trong hình ảnh của chính mình để Plato giải thích thêm về thông điệp của thầy mình. Tuy nhiên, điều đó có thể xảy ra, ảnh hưởng của Socrates sẽ thiết lập các trường phái dẫn đến việc hình thành Triết học phương Tây và sự hiểu biết văn hóa cơ bản của nền văn minh phương Tây.

Đầu đời và sự nghiệp

Socrates ra đời Khoảng 469/470 TCN là con của nhà điêu khắc Sophroniscus và người vợ giữa Phaenarete. Ông học âm nhạc, thể dục dụng cụ và ngữ pháp khi còn trẻ (những môn học phổ biến của một thanh niên Hy Lạp bấy giờ) và theo nghề điêu khắc của cha mình. Truyền thống cho rằng ông là một nghệ sĩ xuất chúng và bức tượng của ông về các Ơn Trên đường đến Acropolis, được cho là đã được ngưỡng mộ vào thế kỷ thứ 2. Socrates đã phục vụ xuất sắc trong quân đội và, trong trận Potidaea, đã cứu sống Tướng quân Alcibiades.

Ông kết hôn với Xanthippe, một phụ nữ thuộc tầng lớp thượng lưu, khoảng 50 tuổi và có 3 con trai với bà. Theo các nhà văn đương thời như Xenophon, những cậu bé này cực kỳ buồn tẻ và chẳng giống cha của chúng.

Socrates dường như đã sống một cuộc sống khá bình thường cho đến khi ông được Nhà tiên tri ở Delphi nói rằng ông là người khôn ngoan nhất trong số những người đàn ông. Thách thức của ông đối với tuyên bố của nhà tiên tri đã đặt cho ông con đường đưa ông trở thành một nhà triết học và là người sáng lập Triết học phương Tây.

Nhà tiên tri và Socrates

Khi ông ở tuổi trung niên, Chaerephon, bạn của Socrates, đã hỏi nhà tiên tri nổi tiếng ở Delphi rằng có ai khôn ngoan hơn Socrates không, nhà tiên tri trả lời: “Không có”. Hoang mang với câu trả lời này và hy vọng chứng minh được lời tiên tri sai, Socrates bắt đầu chất vấn những người được cho là ‘khôn ngoan’ trong ước tính của chính họ và của những người khác.

Ông nhận ra, với sự thất vọng của mình, “những người có danh tiếng về trí tuệ cao nhất gần như thiếu nhất, trong khi những người bị coi thường như những người bình thường lại thông minh hơn nhiều” (Plato, Apology, 22).

Những người trẻ tuổi ở Athens thích thú khi xem Socrates chất vấn những người lớn tuổi của họ trên thị trường và chẳng bao lâu sau, ông có một nhóm thanh niên, những người vì tấm gương và những lời dạy của ông, sẽ tiếp tục từ bỏ khát vọng ban đầu và cống hiến hết mình cho triết học (từ tiếng Hy Lạp ‘Philo’, tình yêu và ‘Sophia’, sự thông thái – nghĩa đen là ‘tình yêu của sự thông thái’).

Trong số này có Antisthenes của Athens (lc 445-365 TCN), người sáng lập trường phái Cynic, Aristippus of Cyrene (lc 435-356 TCN), người sáng lập trường phái Cyrenaic), Xenophon, người có tác phẩm sẽ ảnh hưởng đến Zeno của Citium, (lc 336-265 TCN) người sáng lập trường phái Khắc kỷ, và nổi tiếng nhất là Plato (nguồn thông tin chính của chúng ta về Socrates trong Đối thoại của ông) trong số nhiều người khác. Mọi trường phái triết học lớn được các nhà văn cổ đại đề cập sau cái chết của Socrates đều do một trong những môn đồ của ông thành lập.

Trường học Socrates

Sự đa dạng của các trường phái này là bằng chứng cho tầm ảnh hưởng rộng khắp của Socrates và quan trọng hơn là sự đa dạng trong cách diễn giải các lời dạy của ông. Các khái niệm triết học được giảng dạy bởi Antisthenes và Aristippus không thể khác hơn, ở chỗ người trước dạy rằng cuộc sống tốt đẹp chỉ được thực hiện bằng cách tự kiểm soát và từ bỏ bản thân, trong khi người sau cho rằng cuộc sống lạc quan là con đường duy nhất đáng theo đuổi.

Người ta nói rằng đóng góp lớn nhất của Socrates đối với triết học là đã chuyển những theo đuổi trí tuệ khỏi trọng tâm vào “khoa học vật lý” (như được theo đuổi bởi những nhà triết học tiền Socrates như Thales, Anaximander, Anaximenes, và những người khác) và đi vào lĩnh vực trừu tượng của đạo đức và luân lý.

Bất kể sự đa dạng của các trường phái tuyên bố thực hiện lời dạy của ông, tất cả đều nhấn mạnh một số hình thức đạo đức làm nguyên lý nền tảng của chúng. Rằng “đạo đức” mà một trường phái tán thành thường bị lên án bởi một trường phái khác, lại làm chứng cho những cách giải thích rất khác nhau về thông điệp trung tâm của Socrates.

Trong khi các học giả theo truyền thống dựa vào Đối thoại của Plato như một nguồn thông tin về Socrates lịch sử, những người cùng thời với Plato tuyên bố rằng ông đã sử dụng một nhân vật mà ông gọi là “Socrates” như một tác phẩm truyền miệng cho các quan điểm triết học của riêng mình.

Đáng chú ý trong số những nhà phê bình này, được cho là Phaedo, một học trò của Plato, người nổi tiếng từ một trong những cuộc đối thoại có ảnh hưởng nhất của Plato (và tác phẩm hiện đã bị thất lạc) và Xenophon, người mà Memorablia trình bày một quan điểm khác về Socrates so với những gì Plato đã trình bày.

Socrates và tầm nhìn của ông ấy

TUY NHIÊN, NHỮNG LỜI DẠY CỦA ÔNG ĐÃ ĐƯỢC GIẢI THÍCH, RÕ RÀNG LÀ TRỌNG TÂM CHÍNH CỦA SOCRATES LÀ LÀM THẾ NÀO ĐỂ SỐNG MỘT CUỘC SỐNG TỐT VÀ CÓ ĐẠO ĐỨC.

Tuyên bố được Plato gán cho ông rằng “một cuộc sống không được khám phá là không đáng sống” (Lời xin lỗi, 38b) có vẻ chính xác về mặt lịch sử, rõ ràng là ông đã truyền cảm hứng cho các tín đồ của mình suy nghĩ cho bản thân thay vì tuân theo các mệnh lệnh của xã hội và những điều mê tín được chấp nhận. liên quan đến các vị thần và cách một người nên cư xử.

Mặc dù có sự khác biệt giữa cách miêu tả của Plato và Xenophon về Socrates, cả 2 đều thể hiện một người đàn ông không quan tâm đến sự phân biệt giai cấp hay “cư xử đúng mực” và nói chuyện dễ dàng với phụ nữ, người hầu và nô lệ như với những người thuộc tầng lớp cao hơn.

Ở Athens cổ đại, hành vi cá nhân được duy trì bởi một khái niệm được gọi là “Eusebia” thường được dịch là “lòng mộ đạo” nhưng gần giống với “nghĩa vụ” hoặc “lòng trung thành với một khóa học”. Khi từ chối tuân theo các ưu đãi xã hội bị cấm bởi Eusebia, Socrates đã chọc giận nhiều người đàn ông quan trọng hơn của thành phố, những người có thể, một cách đúng đắn, buộc tội ông vi phạm pháp luật do vi phạm những phong tục này.

Thử nghiệm của Socrates

Năm 399 trước Công nguyên, Socrates bị nhà thơ Meletus, chính trị gia Anytus, và nhà hùng biện Lycon, kẻ đã tìm kiếm án tử hình trong vụ này buộc tội gian dối.

Lời buộc tội có nội dung: “Trước hết, Socrates có tội vì đã phủ nhận các vị thần được nhà nước công nhận và đưa ra các thần thánh mới, và thứ hai, vì đã làm hư hỏng giới trẻ.” Có ý kiến ​​cho rằng cáo buộc này có động cơ cả về mặt cá nhân và chính trị khi Athens đang cố gắng thanh trừng những kẻ có liên quan đến tai họa của Ba mươi bạo chúa của Athens, người chỉ mới bị lật đổ gần đây.

Mối quan hệ của Socrates với chế độ này là thông qua học trò cũ của ông, Critias, người được coi là kẻ tồi tệ nhất trong số những bạo chúa và được cho là đã bị Socrates tha hóa. Người ta cũng cho rằng, một phần dựa trên những diễn giải về cuộc đối thoại của Plato về Meno, rằng Anytus đã đổ lỗi cho Socrates vì ​​đã làm hư con trai ông ta. Có vẻ như Anytus đã chuẩn bị cho con trai mình một cuộc sống chính trị cho đến khi cậu bé trở nên quan tâm đến những lời dạy của Socrates và từ bỏ những theo đuổi chính trị.

Như những người buộc tội Socrates đã coi Critias như một ví dụ về cách triết gia này đã làm hư hỏng giới trẻ, ngay cả khi họ không bao giờ sử dụng bằng chứng đó trước tòa, tiền lệ dường như đã được bồi thẩm đoàn biết đến.

Bỏ qua lời khuyên của bạn bè và từ chối sự giúp đỡ của nhà viết kịch bản tài năng Lysias, Socrates chọn cách tự bào chữa trước tòa. Ở Athens cổ đại không có luật sư và thay vì một luật sư, người ta sẽ thuê một người viết lời. Lysias là một trong những người được trả lương cao nhất, nhưng vì ngưỡng mộ Socrates, anh ấy đã cung cấp các dịch vụ của mình miễn phí.

Người viết bài phát biểu thường trình bày bị cáo là một người đàn ông tốt, người đã bị sai trái bởi một lời buộc tội sai, và đây là kiểu biện hộ mà tòa án mong đợi từ Socrates. Tuy nhiên, thay vì biện hộ đầy tự biện minh và cầu xin cho cuộc sống của mình, Socrates đã bất chấp triều đình Athen, tuyên bố mình vô tội và nhập mình vào vai “con đom đóm” của Athens – một ân nhân cho tất cả những ai, bằng tính mạng của chính mình, giữ cho họ tỉnh táo và nhận thức. Trong Lời xin lỗi của mình, Plato đã nói Socrates:

Nếu bạn giết tôi, bạn sẽ không dễ dàng tìm thấy một người khác, nếu tôi có thể sử dụng một phép so sánh lố bịch, giống như một loại ruồi nhặng với một con ngựa to lớn và được nuôi tốt nhưng khá chậm chạp vì kích thước của nó, để nó cần được khơi dậy. Đối với tôi, dường như ông trời đã gắn tôi như thế với nhà nước, vì tôi luôn hướng về các bạn ở mọi thời điểm để khơi dậy, thuyết phục và mua chuộc mỗi người trong số các bạn suốt cả ngày. (Xin lỗi 30e)

Plato làm rõ trong tác phẩm của mình rằng các cáo buộc chống lại Socrates không có trọng lượng nào nhưng cũng nhấn mạnh sự coi thường của Socrates đối với cảm xúc của bồi thẩm đoàn và quy định của tòa án. Socrates được trình bày là từ chối cố vấn chuyên nghiệp dưới hình thức một người viết bài phát biểu và hơn nữa, từ chối tuân theo hành vi mong đợi của một bị cáo khi bị xét xử vì một tội ác cố hữu. Socrates, theo Plato, không sợ chết, tuyên bố trước tòa:

Hỡi các bạn của tôi, sợ chết là chỉ nghĩ rằng mình khôn ngoan mà không thực sự khôn ngoan, vì đó là nghĩ rằng chúng ta biết những gì chúng ta không biết. Vì không ai biết liệu cái chết có thể không phải là điều tốt lành lớn nhất có thể xảy ra cho con người hay không. Nhưng đàn ông sợ nó như thể họ biết khá rõ rằng đó là tệ nạn lớn nhất. (Lời xin lỗi 29a)

Tiếp theo đoạn văn này, Plato đưa ra quan điểm triết học nổi tiếng của Socrates, trong đó vị chủ cũ thách thức tuyên bố rằng ông phải chọn phục vụ thần thánh hơn là sự phù hợp với xã hội của ông và những mong đợi của nó. Socrates nổi tiếng khi đối mặt với đồng bào của mình bằng sự trung thực, nói:

Đến lúc Socrates đề nghị áp dụng một hình phạt thay vì tử hình, ông gợi ý rằng mình nên được duy trì danh dự bằng những bữa ăn miễn phí ở Prytaneum, nơi dành riêng cho những người hùng của Thế vận hội. Điều này sẽ được coi là một sự xúc phạm nghiêm trọng đối với danh dự của Prytaneum và của thành phố Athens. Những kẻ tội phạm bị buộc tội bị xét xử vì cuộc sống của họ được mong đợi để cầu xin sự thương xót của tòa án, chứ không phải được cho là để tuyên dương anh hùng.

Niềm tin và Hậu quả

Socrates đã bị kết án tử hình (Xenophon nói với chúng ta rằng ông ấy mong muốn một kết quả như vậy và lời kể của Plato về phiên tòa trong Lời xin lỗi của ông ấy dường như xác nhận điều này). Những ngày cuối cùng của Socrates được ghi lại trong Euthyphro, Lời xin lỗi, Crito và Phaedo của Plato, cuộc đối thoại cuối cùng miêu tả ngày ông chết được bao quanh bởi những người bạn của ông trong phòng giam của ông ở Athens và, như Plato đã nói, “Chẳng hạn là sự kết thúc của người bạn của chúng tôi, một người mà tôi nghĩ, là người khôn ngoan và công bình nhất, và là người đàn ông tốt nhất mà tôi từng biết” (Phaedo, 118).

Ảnh hưởng của Socrates ngay lập tức được cảm nhận trong hành động của các đệ tử khi họ hình thành cách giải thích của riêng họ về cuộc đời, lời dạy và cái chết của ông, và bắt đầu hình thành các trường phái triết học của riêng họ và viết về những trải nghiệm của họ với thầy của họ.

Trong số tất cả các tác phẩm này, chúng ta chỉ có tác phẩm của Plato, Xenophon, một bức tranh truyện tranh của Aristophanes, và các tác phẩm sau đó của Aristotle để cho chúng ta biết bất cứ điều gì về cuộc đời của Socrates. Bản thân ông không viết gì, nhưng những lời nói và hành động của ông trong việc tìm kiếm và bảo vệ Chân lý đã thay đổi thế giới và tấm gương của ông vẫn truyền cảm hứng cho mọi người ngày nay.

Trên thực tế, Plato (Môn đồ của Socrates) là nhà tư tưởng thuộc: Top 100 người ảnh hưởng nhất trên thế giới.

Bài viết Socrates là ai? Tiểu sử – Triết học – Sự nghiệp – Tầm nhìn đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.