Các tín ngưỡng tôn giáo ở Tajikistan

0
102
Tôn giáo ở Tajikistan
Tôn giáo ở Tajikistan

Hồi giáo, tôn giáo chủ yếu của toàn bộ Trung Á, được người Ả Rập đưa đến khu vực này vào thế kỷ 7. Kể từ thời điểm đó, Hồi giáo đã trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa Tajik. Mặc dù những nỗ lực của Liên Xô nhằm thế tục hóa xã hội phần lớn không thành công, nhưng thời kỳ hậu Xô Viết đã chứng kiến ​​sự gia tăng đáng kể trong việc thực hành tôn giáo.

Phần lớn người Hồi giáo ở Tajikistan theo nhánh Sunni và một nhóm nhỏ hơn thuộc nhánh Shia. Trong số các tôn giáo khác, đức tin Chính thống giáo của Nga được thực hành rộng rãi nhất, mặc dù cộng đồng người Nga đã thu hẹp đáng kể vào đầu những năm 1990.

Một số nhóm Cơ đốc giáo nhỏ khác hiện được hưởng quyền tự do thờ phượng tương đối. Ngoài ra còn có một cộng đồng Do Thái nhỏ.

Hồi giáo

Nhánh Sunni của đạo Hồi có truyền thống 1.200 năm tuổi trong cộng đồng dân cư ít vận động ở Trung Á, bao gồm cả người Tajik. Một nhóm thiểu số nhỏ, Pamiris, là thành viên của một giáo phái nhỏ hơn nhiều của Hồi giáo Shia, Ismailism, giáo phái đầu tiên giành được tín đồ ở Trung Á vào đầu thế kỷ 10. Bất chấp sự đàn áp, chủ nghĩa Ismail vẫn tồn tại ở vùng núi Pamir xa xôi.

Trong suốt 7 thập kỷ kiểm soát chính trị, các nhà hoạch định chính sách của Liên Xô đã không thể xóa bỏ truyền thống Hồi giáo, mặc dù đã nhiều lần cố gắng làm như vậy. Sự khắc nghiệt nhất trong các chiến dịch chống Hồi giáo của Liên Xô xảy ra từ cuối những năm 1920 đến cuối những năm 1930 như một phần của chiến dịch chống lại tôn giáo nói chung của toàn công đoàn. Trong thời kỳ này, nhiều nhà hoạt động Hồi giáo đã bị giết, và việc giảng dạy và tuân thủ tôn giáo bị cắt giảm nghiêm trọng.

Sau khi Đức xâm lược Liên Xô năm 1941, chính sách chính thức đối với Hồi giáo đã được điều chỉnh lại. Một trong những thay đổi xảy ra sau đó là việc thành lập vào năm 1943 một hệ thống phân cấp Hồi giáo được chính thức công nhận ở Trung Á, Ban Hồi giáo Trung Á. Cùng với 3 tổ chức tương tự cho các khu vực khác của Liên Xô có đông người Hồi giáo, chính quyền này do Điện Kremlin kiểm soát, đòi hỏi sự trung thành của các quan chức tôn giáo.

Mặc dù nhân sự và cơ cấu hành chính của nó không đủ để phục vụ nhu cầu của cư dân Hồi giáo trong khu vực, chính quyền đã tạo ra sự tồn tại hợp pháp của một số tổ chức Hồi giáo, cũng như hoạt động của các cơ quan chức năng tôn giáo, một số ít nhà thờ Hồi giáo và hướng dẫn tôn giáo tại hai chủng viện ở Uzbekistan.

Vào đầu những năm 1960, chế độ Khrushchev đã leo thang tuyên truyền chống Hồi giáo. Sau đó, vào một số dịp trong những năm 1970 và 1980, ban lãnh đạo Điện Kremlin đã kêu gọi những nỗ lực mới để chống lại tôn giáo, bao gồm cả Hồi giáo. Thông thường, các chiến dịch như vậy bao gồm việc chuyển đổi các nhà thờ Hồi giáo sang mục đích sử dụng thế tục; nỗ lực xác định lại các phong tục truyền thống gắn kết Hồi giáo với chủ nghĩa dân tộc hơn là tôn giáo; và tuyên truyền liên kết Hồi giáo với sự lạc hậu, mê tín và cố chấp.

Sự thù địch chính thức đối với Hồi giáo gia tăng vào năm 1979 với sự tham gia của quân đội Liên Xô ở Afghanistan gần đó và sự quyết đoán ngày càng tăng của những người theo chủ nghĩa phục hưng Hồi giáo ở một số quốc gia. Từ thời điểm đó cho đến đầu thời kỳ hậu Xô Viết, một số quan chức ở Moscow và ở Tajikistan đã cảnh báo về mối đe dọa Hồi giáo cực đoan, thường trên cơ sở bằng chứng hạn chế hoặc bị bóp méo.

Bất chấp tất cả những nỗ lực đó, Hồi giáo vẫn là một phần quan trọng trong bản sắc của người Tajik và các dân tộc Hồi giáo khác của Tajikistan cho đến cuối kỷ nguyên Xô Viết và những năm đầu độc lập.

Sự đồng nhất với Hồi giáo như một phần không thể thiếu của cuộc sống được chia sẻ bởi thành thị và nông thôn, già và trẻ, người Tajik có học và không có giáo dục. Tuy nhiên, vai trò của đức tin trong đời sống của các cá nhân khác nhau đáng kể. Đối với một số người Tajik, Hồi giáo quan trọng như một phần nội tại của di sản văn hóa của họ hơn là một tôn giáo theo nghĩa thông thường, và một số người Tajik hoàn toàn không phải là tôn giáo.

Trong mọi trường hợp, Tajiks bác bỏ khẳng định tiêu chuẩn của Liên Xô rằng lực lượng lao động công nghiệp được đô thị hóa và dân số có trình độ học vấn không liên quan nhiều đến “tàn tích của một thời đại đã qua” như Hồi giáo. Một sự phát triển đáng chú ý trong thời kỳ cuối của Liên Xô và thời kỳ đầu kỷ nguyên độc lập là sự quan tâm ngày càng tăng của giới trẻ, đặc biệt là đối với học thuyết Hồi giáo. Trong thời kỳ hậu Xô Viết, Hồi giáo đã trở thành một yếu tố quan trọng trong các lập luận về chủ nghĩa dân tộc của một số trí thức Tajik.

Hồi giáo tồn tại ở Tajikistan dưới nhiều hình thức đa dạng vì sức mạnh của một nền Hồi giáo dân gian bản địa khá tách biệt với chính quyền Hồi giáo do Liên Xô chế tạo. Rất lâu trước thời kỳ Xô Viết, những người dân nông thôn Trung Á, bao gồm cả cư dân của những gì đã trở thành Tajikistan, đã được tiếp cận những thánh địa của riêng họ. Ngoài ra còn có các trường tôn giáo nhỏ, địa phương và các cá nhân trong cộng đồng của họ, những người được tôn kính về kiến ​​thức tôn giáo và lòng mộ đạo.

Những yếu tố này duy trì tôn giáo ở nông thôn, không phụ thuộc vào các sự kiện bên ngoài. Dưới các chế độ Xô Viết, người Tajiks đã sử dụng phần còn lại đáng kể của đạo Hồi phổ biến ở nông thôn này để tiếp tục ít nhất một số khía cạnh của việc giảng dạy và thực hành đức tin của họ sau khi các hoạt động của các tổ chức Hồi giáo ở thành thị bị hạn chế.

Hồi giáo dân gian cũng đóng một vai trò quan trọng trong sự tồn tại của đạo Hồi trong cộng đồng dân cư thành thị. Một hình thức của Hồi giáo phổ biến này là Sufism – thường được mô tả là chủ nghĩa thần bí của Hồi giáo và được các cá nhân thực hành theo nhiều cách khác nhau. Hình thức chủ nghĩa Sufi quan trọng nhất ở Tajikistan là Naqshbandiyya, một dòng Sufi với các tín đồ ở xa như Ấn Độ và Malaysia.

Đến cuối năm 1989, việc chế độ Gorbachev gia tăng sự khoan dung đối với tôn giáo bắt đầu ảnh hưởng đến các thực hành của Hồi giáo và Chính thống giáo Nga. Sự hướng dẫn tôn giáo tăng lên. Các nhà thờ Hồi giáo mới mở cửa. Việc tuân thủ tôn giáo trở nên cởi mở hơn và sự tham gia ngày càng tăng. Các phát ngôn viên Hồi giáo mới xuất hiện ở Tajikistan và các nơi khác ở Trung Á.

Quyền lực của Ủy ban Hồi giáo Trung Á có trụ sở tại Tashkent đã sụp đổ ở Tajikistan. Tajikistan mua lại chủng viện của riêng mình ở Dushanbe, chấm dứt sự phụ thuộc vào hai chủng viện của chính quyền ở Uzbekistan.

Đến năm 1990, quan chức chính của Ban Hồi giáo ở Dushanbe, qadi cấp cao, Haji Akbar Turajonzoda (tại chức 1988-92), đã trở thành một nhân vật độc lập của công chúng với lượng người theo dõi rộng rãi. Trong cuộc chiến chính trị phe phái sau độc lập, Turajonzoda đã chỉ trích những người theo phe cộng sản cứng rắn và ủng hộ cải cách chính trị và chính thức thừa nhận tầm quan trọng của Hồi giáo trong xã hội Tajikistani.

Đồng thời, ông liên tục phủ nhận cáo buộc của những người cứng rắn rằng ông tìm cách thành lập một chính phủ Hồi giáo ở Tajikistan. Sau chiến thắng của phe cứng rắn trong cuộc nội chiến cuối năm 1992, Turajonzoda bỏ trốn khỏi Dushanbe và bị buộc tội phản quốc.

Người Hồi giáo ở Tajikistan cũng tổ chức chính trị vào đầu những năm 1990. Năm 1990, khi công dân ở nhiều vùng của Liên bang Xô viết thành lập các tổ chức công dân của riêng họ, những người Hồi giáo từ các bộ phận khác nhau của liên minh đã tổ chức Đảng Tái sinh Hồi giáo (IRP).

Vào đầu những năm 1990, sự gia tăng của sự tham gia chính trị đông đảo giữa những người Hồi giáo Trung Á đã khiến tất cả các đảng phái chính trị – bao gồm cả Đảng Cộng sản Tajikistan – phải tính đến di sản Hồi giáo của đại đa số cư dân Tajikistan.

Hồi giáo cũng đóng một vai trò chính trị quan trọng đối với chế độ cầm quyền vào đầu những năm 1990. Người lính già cộng sản đã gợi lên những lo ngại trong nước và quốc tế rằng những người Hồi giáo theo chủ nghĩa chính thống sẽ gây bất ổn cho chính phủ Tajikistani khi thông điệp đó có hiệu lực trong việc củng cố lập trường của những người cứng rắn chống lại các lực lượng đối lập trong cuộc nội chiến.

Tuy nhiên, chế độ Nabiyev cũng sẵn sàng thể hiện mình là đồng minh của nước cộng hòa Hồi giáo Iran trong khi mô tả phe đối lập Tajik là những người Hồi giáo không trung thành.

Các tôn giáo khác

Phần lớn dân số không thuộc Tajik của Tajikistan bao gồm các dân tộc cũng là người Hồi giáo dòng Sunni trong lịch sử (người Uzbek, Kyrgyz, Tatars và Turkmen). Cộng đồng tôn giáo lớn nhất tiếp theo có lẽ là Chính thống giáo Nga, đức tin lịch sử của nhiều người Ukraine cũng như người Nga. Một nhà thờ lớn ở Dushanbe, St. Nicholas, phục vụ cộng đồng Chính thống giáo.

Vào cuối thời kỳ Xô Viết, Tajikistan cũng là nơi sinh sống của một số ít người thuộc các giáo phái Cơ đốc giáo khác, bao gồm Công giáo La Mã (hầu hết là người Đức), Cơ đốc Phục lâm và Baptist. Ngoài ra còn có một nhóm thiểu số Armenia nhỏ, hầu hết các thành viên của họ đều thuộc về Giáo hội Tông đồ Armenia (Gregorian) trong lịch sử.

Các nhóm tôn giáo khác bao gồm một số lượng nhỏ người Do Thái và Bahais. Số lượng tín đồ của các tôn giáo thiểu số này có lẽ đã giảm mạnh vào những năm 1990 vì làn sóng di cư khỏi Tajikistan trong thời kỳ đầu độc lập.

Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo lớn nhất thế giới.