Các tôn giáo chính ở DRC là:
- Tín ngưỡng truyền thống bản địa: 11,5%
- Cơ đốc giáo Công giáo La Mã: 41%
- Cơ đốc giáo Tin lành: 32%
- Cơ đốc giáo bản địa: 13,5%, gần như tất cả (13%) là tín đồ của Kimbanguism.
- Các giáo phái Cơ đốc khác: 1%
- Hồi giáo: 1,5%
Có những cộng đồng nhỏ người Do Thái và người Ấn Độ giáo làm việc trong các khu đô thị thương mại. Thuyết vô thần là rất hiếm.
Bạn có biết, DR Congo là một trong: những nước có diện tích lớn nhất châu Phi.
Tín ngưỡng bản địa truyền thống DR Congo
Mặc dù chỉ có 11,5% người Congo hoàn toàn theo tín ngưỡng bản địa, nhưng các hệ thống tín ngưỡng truyền thống này thường đan xen với các hình thức Cơ đốc giáo, và quen thuộc với đa số người Congo. Xuyên suốt DRC, niềm tin có một số hình thức, nhưng chúng có một số điểm chung:
- Một linh hồn sáng tạo được cho là chủ quyền của thế giới linh hồn, nhưng vị thần này hiếm khi là nguyên nhân trực tiếp của các sự kiện. Trong nhiều ngôn ngữ Congo, tên của vị thần sáng tạo bắt nguồn từ từ cha hoặc người tạo ra. Một số nhóm coi đấng sáng tạo là “tất cả xung quanh”, trong khi những người khác tin rằng vị thần sống trên bầu trời. Đối với hầu hết các tín đồ trong các tôn giáo bản địa, liên lạc với thần sáng tạo được thực hiện thông qua linh hồn tổ tiên. Một số ít hơn các nhóm tin rằng các cá nhân có thể tiếp xúc trực tiếp.
- Niềm tin vào một sinh lực thiết yếu làm sinh động cơ thể, Lực được cho là rời khỏi cơ thể khi chết và trở thành linh hồn tổ tiên. Những linh hồn này tiếp tục hoạt động tích cực trong cuộc sống của những người thân đang sống – bằng cách trừng phạt hoặc khen thưởng họ. Tương tự như các vị thánh trong truyền thống Công giáo, một số tổ tiên đã chết từ lâu (ví dụ, thợ săn vĩ đại hoặc các nhà lãnh đạo tôn giáo) được những người bên ngoài gia đình cũ của họ tôn kính.
- Các linh hồn thiên nhiên, được thờ cúng chủ yếu ở các vùng rừng núi, thường là hiện thân của các địa điểm cụ thể như xoáy nước, suối và núi. Thế giới bên kia được cho là tồn tại dưới lòng đất, đặc biệt là dưới các hồ nước, nơi các bản sao ma quái của các ngôi làng Congo cư trú.
- Fetishes – những đồ vật có sức mạnh siêu nhiên có thể giúp đỡ hoặc cản trở.
- Thần thánh, phù thủy, người giải thích giấc mơ và người chữa bệnh đóng vai trò như những người dẫn đường cho các thế lực siêu nhiên.
- Các nghi lễ và lời cầu nguyện tập thể – tới tổ tiên, linh hồn thiên nhiên và thần sáng tạo – thường được thực hiện tại các địa điểm cụ thể như cây thiêng, hang động hoặc ngã tư. Các buổi lễ này thường diễn ra vào một thời điểm cụ thể trong ngày. Địa điểm và thời gian thay đổi tùy theo nhóm dân tộc.
Niềm tin vào Phù thủy là phổ biến, và đôi khi giao thoa với các phiên bản chính thống hơn và truyền giáo của Cơ đốc giáo. Trong những năm gần đây, những tín ngưỡng này đã thu hút được nhiều tín đồ ở các khu vực thành thị, trong khi trước đây chúng chủ yếu giới hạn ở nông thôn.
Niềm tin ngày càng tăng vào phù thủy và ma thuật có xu hướng phản ánh sự suy tàn của xã hội do chiến tranh và nghèo đói. Nhiều trẻ em lang thang ở các thành phố của Congo đã bị đuổi khỏi gia đình sau khi bị tố là phù thủy. Những ‘đứa trẻ phù thủy’ vô gia cư này thường sống trong các nghĩa trang và chỉ ra ngoài vào ban đêm, đồng thời tuân theo các thông lệ huyền bí.
Bạn có biết, Congo có một trong: những mỏ vàng lớn nhất thế giới.
Cơ đốc giáo và đạo Tin lành
Cơ đốc giáo có lịch sử lâu đời ở Congo, bắt nguồn từ năm 1484, khi người Bồ Đào Nha đến và thuyết phục nhà vua cùng đoàn tùy tùng của người Congo cải đạo. Năm 1506, một ứng cử viên được người Bồ Đào Nha ủng hộ cho vương vị, Alfonso I của Kongo đã giành được ngai vàng.
Alfonso (gia đình hoàng gia Kongo đã bắt đầu mang tên Bồ Đào Nha), thiết lập quan hệ với Vatican. Sự chuyển đổi rộng rãi hơn đã xảy ra trong thời kỳ thuộc địa của Bỉ. Cơ đốc giáo có nhiều hình thức khác nhau, và theo một số cách, giống với tín ngưỡng bản địa một cách đáng ngạc nhiên.
Trong thời kỳ thuộc địa, một Cơ đốc giáo theo phong cách châu Âu lúc đầu được các nhà chức trách thúc đẩy. Người Congo bản địa thường tham dự các nhà thờ hoặc dịch vụ khác với người da trắng. Nếu họ thờ cúng dưới cùng một mái nhà, người Congo bản địa ngồi trên băng ghế ở phía sau, trong khi người da trắng ngồi trên ghế ở phía trước.
Vào cuối thời kỳ thuộc địa, nhiều yếu tố châu Phi đã được đưa vào Cơ đốc giáo, bao gồm các bài hát và điệu múa mà trước đây bị lên án là ngoại giáo. Cuối cùng, ngay cả những câu chuyện ngụ ngôn và thần thoại bản địa cũng bị chiếm đoạt và sáp nhập vào Cơ đốc giáo Congo, trong một quá trình tương tự như đã xảy ra với Cơ đốc giáo ở châu Âu.
Những phát triển gần đây bao gồm sự phổ biến ngày càng tăng của “Phúc âm thịnh vượng” – một hình thức Cơ đốc giáo mà trọng tâm là thu được của cải và Cơ đốc giáo tái sinh. Những người theo đạo tin rằng sự giàu có tức thì và sự thịnh vượng thần kỳ sẽ là kết quả của việc dâng phần mười cho nhà thuyết giáo có sức lôi cuốn của họ. Các nhà lãnh đạo thường dựa trên các kỹ thuật của các nhà truyền bá phúc âm qua điện thoại của Mỹ, và thông điệp này hấp dẫn những người sống trong cảnh nghèo đói cùng cực.
Bạn có biết, sông Congo là một trong: những con sông lớn nhất thế giới.
Kimbanguism và Thiên chúa giáo bản địa
Trong nửa đầu thế kỷ 20, các phong trào tiên tri đã phát triển mạnh mẽ. Bản chất của họ là vừa chống thực dân vừa chống Thiên chúa giáo, và đã dẫn đến một cuộc đàn áp nghiêm ngặt của chính quyền.
Simon Kimbangu là nhà tiên tri lớn nhất của những phong trào này. Ông sinh ra ở một ngôi làng gần Kinshasa, được nuôi dưỡng và giáo dục bởi một cơ quan truyền giáo Tin lành và được đào tạo để trở thành một linh mục. Vào tháng 4 năm 1921, ở tuổi 39, ông được cho là đã có một khải tượng tôn giáo về Chúa Giê-xu Christ, người đã kêu gọi ông kết nối lại dân tộc của mình và hiến dâng cuộc đời mình cho Chúa Giê-su Christ.
Kimbangu đã chọn cố gắng phớt lờ tầm nhìn đó, và chạy trốn đến Kinshasa, nơi anh từ bỏ cuộc sống của mình như một linh mục và bắt đầu làm việc vặt. Nhiều khải tượng đã đến, và cuối cùng anh ấy chú ý đến lời kêu gọi và trở về làng quê hương của mình và bắt đầu cống hiến cuộc đời mình cho Chúa Giê-su Christ.
Ngay sau đó, anh ta được cho là đã chữa lành bệnh cho một người phụ nữ bằng cách đặt tay lên người cô ấy. Hàng chục phép lạ rõ ràng sau đó đã được Kimbangu thực hiện, và anh ấy đã thu hút được tín đồ từ các làng và thị trấn xung quanh.
Các tổ chức Công giáo chính thức phản đối chính quyền, và nhà thờ Tin lành đã bỏ rơi ông. Người ta đã cảm nhận được hiệu quả kinh tế của mục vụ Kimbangu, với hàng nghìn người Congo rời bỏ công việc của họ để nghe Kimbangu nói. Vào tháng 6, người Bỉ đã bắt giữ ông vì tội kích động cách mạng và bất tuân dân sự. 4 tháng sau anh ta bị kết án tử hình. Sau sự phản đối kịch liệt của quốc tế, Albert I của Bỉ giảm án xuống chung thân. Ông chết 30 năm sau trong tù, năm 1951.
Các nhà chức trách thuộc địa cho rằng phong trào của ông sẽ tàn lụi sau khi ông bị bắt giam và qua đời, nhưng nhà thờ vẫn tiếp tục phát triển dưới lòng đất, và là một vũ khí hữu hiệu trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa thực dân. Trong thời kỳ hậu thuộc địa, hồ sơ của nó đã bị trộn lẫn nhiều hơn. Thay vì cấm nhà thờ, Mobutu đã sử dụng một phương pháp vô hiệu hóa nó hiệu quả hơn nhiều: đó là đồng chọn nhà thờ và trao cho nó một địa vị chính thức.
Kimbanguism hiện đã lan rộng khắp đất nước DR Congo, và hiện có chi nhánh ở 9 trong số các quốc gia xung quanh, khiến nó trở thành hình thức Kitô giáo “bản địa” phổ biến nhất ở châu Phi. Những người theo dõi không hút thuốc, uống rượu và không phản đối bạo lực. Chế độ một vợ một chồng được thực hiện.
Congo cũng là một trong: những nước có mỏ kim loại sạch lớn nhất thế giới.
Tôn giáo ngày nay
Điều 22 của hiến pháp cho phép tự do tôn giáo. Các quyền này thường được chính phủ DR Congo tôn trọng. Căng thẳng tôn giáo tồn tại ở một số khu vực vì mối liên hệ giữa các nhóm tiên tri và các tổ chức bán quân sự. Ở khu vực phía đông đầy biến động, nơi Nội tranh Congo lần thứ 2 vẫn còn âm ỉ, một số nhóm du kích có yếu tố tôn giáo chính, chẳng hạn như tin rằng họ có thể biến đạn của kẻ thù thành nước bằng cách mặc một số đồ lễ.
Khám phá thêm: Những tôn giáo lớn thế giới theo tín đồ.