Phật giáo thống trị bối cảnh tôn giáo ở Mông Cổ. Phật tử chiếm 53% dân số cả nước. 38,6% dân số không liên kết với bất kỳ tôn giáo nào. Người Hồi giáo và Cơ đốc giáo lần lượt chiếm 3% và 2,1% tổng dân số. 2,9% người dân Mông Cổ theo truyền thống shaman của người Mông Cổ. Những người theo các tôn giáo khác chiếm 0,4% dân số cả nước.

Lược Sử Tôn Giáo Ở Mông Cổ

Trong lịch sử, Phật giáo Mông Cổ và Shaman giáo là 2 tôn giáo thống trị ở Mông Cổ với hầu hết người Mông Cổ bản địa đều tuân theo các tôn giáo này. Trong thời kỳ đỉnh cao của sự thống trị của Đế chế Mông Cổ trong khu vực, các cuộc xâm lược của nước ngoài bởi đế chế đã khiến người Mông Cổ tiếp xúc với Hồi giáo và Cơ đốc giáo.

Tuy nhiên, không có tôn giáo nào trong số này có tác động đáng kể đến bối cảnh tôn giáo trong khu vực. Các thực hành tôn giáo ở Mông Cổ đã bị đàn áp rất nhiều trong thời kỳ xã hội chủ nghĩa ở nước này từ năm 1924 đến năm 1992. Tuy nhiên, sau đó, với sự xuất hiện của một nước cộng hòa nghị viện vào những năm 1990, các thực hành tôn giáo đã được hồi sinh ở Mông Cổ.

Tôn Giáo Lớn Nhất Ở Mông Cổ

Phật giáo thực hành ở Mông Cổ bị ảnh hưởng nặng nề bởi Phật giáo Tây Tạng. Tôn giáo này trở nên phổ biến trong nước khi các hoàng đế Mông Cổ triều đại nhà Nguyên chuyển đổi sang tôn giáo này vào thế kỷ 12 và 13. Sau khi triều đại này sụp đổ, Phật giáo mất dần tầm quan trọng trong khu vực cho đến khi nó được phục hưng một lần nữa vào thế kỷ 16 và 17.

Đạo Shaman Của Người Mông Cổ

Đạo Shaman của người Mông Cổ đề cập đến tôn giáo dân gian bản địa của người dân Mông Cổ. Đây là tôn giáo lâu đời nhất được thực hành trong nước. Tôn giáo đa thần gắn liền với việc tôn thờ một số vị thần hoặc tngri với một trong số họ, vị thần tối cao, ngự trị trên tất cả những vị thần khác.

Thành Cát Tư Hãn rất được tôn sùng bởi những người theo tôn giáo này, những người tôn thờ ông như một trong những hiện thân của Thần tối cao. Lăng mộ Thành Cát Tư Hãn đóng vai trò là trung tâm thờ cúng quan trọng của các tín đồ theo đạo Shaman của Mông Cổ.

Xem thêm: Những sự thật thú vị về Thành Cát Tư Hãn.

Trong những năm qua, tôn giáo này đã hòa trộn với Phật giáo để dẫn đến việc hình thành tà giáo Vàng. Loại tà giáo không chịu ảnh hưởng của Phật giáo được gọi là tà giáo đen.

Các Tôn Giáo Khác Ở Mông Cổ

Cơ đốc giáo trở nên phổ biến ở đất nước khá muộn trong lịch sử lâu đời của nó. Chỉ sau khi sự cai trị của Cộng sản ở Mông Cổ chấm dứt vào năm 1990, số lượng người theo đạo Thiên chúa ở nước này mới bắt đầu tăng lên. Trong khi dân số Cơ đốc giáo của Mông Cổ chỉ là 4 người vào năm 1989, thì đã lên đến 40.000 người vào năm 2008.

Một bộ phận lớn cộng đồng Cơ đốc giáo của đất nước này sống trong và xung quanh thủ đô Ulaanbaatar. Người Hồi giáo ở Mông Cổ chủ yếu là dân tộc Kazakh phân bố ở các vùng khác nhau của đất nước. Các tôn giáo khác có sự hiện diện nhỏ ở Mông Cổ.

Quyền Tự Do Tôn Giáo Ở Mông Cổ

Hiến pháp của đất nước quy định về quyền tự do tôn giáo. Chính phủ nói chung tôn trọng quyền này của người dân. Tuy nhiên, các tổ chức tôn giáo phải đăng ký với chính quyền để hoạt động và quy trình đăng ký thường rườm rà và kèm theo những trở ngại quan liêu. Mặc dù có một số báo cáo về sự phân biệt đối xử trên cơ sở tôn giáo, nhưng xã hội Mông Cổ thường khoan dung đối với những khác biệt tôn giáo.

Xem thêm: Những tôn giáo lớn nhất trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Mông Cổ đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.

Hiến pháp Triều Tiên chính thức đảm bảo quyền tự do tôn giáo nhưng trên thực tế không phải như vậy. CHDCND Triều Tiên được sinh ra từ các nguyên tắc của chủ nghĩa Mác Lê-nin nên giống như bản thân Marx, những điều cơ bản của chủ nghĩa xã hội ở Triều Tiên bị phản đối mạnh mẽ và không phù hợp với niềm tin tôn giáo.

Người dân Triều Tiên thường nghĩ ngay từ khi còn nhỏ về những nguy hiểm và tác động tiêu cực của tôn giáo, nhưng một số người vẫn tiếp tục thực hành tôn giáo của họ ngầm bất chấp những nguy hiểm có liên quan.

Đạo Shaman của Hàn Quốc

Shaman giáo Hàn Quốc đã là tôn giáo dân tộc của người Hàn Quốc trong nhiều thế kỷ. Sau khi Triều Tiên bị chia cắt, hầu hết các thầy cúng di cư đến Hàn Quốc và ít ai biết được có bao nhiêu người thực hành tôn giáo ở miền Bắc ngày nay. Shaman giáo chủ yếu dựa vào mối liên hệ giữa con người với các linh hồn.

Chúng tôi biết từ các báo cáo của những người đào tẩu rằng các thầy bói tiếp tục khá phổ biến ở Bắc Triều Tiên ngày nay. Nhiều người dựa vào thầy bói để hướng dẫn họ trong các quyết định trong cuộc sống như kết hôn, chuyển nhà, công việc, v.v.

Chính phủ định kỳ phát hành các chiến dịch tuyên truyền không khuyến khích người dân đến thăm thầy bói, tuy nhiên có tin đồn rằng bản thân Kim Jong Il sẽ tìm lời khuyên của một thầy bói để chỉ cho ông cách lên lịch ngay tại chỗ.

Chondoism

Được chính phủ Triều Tiên chấp nhận trong những năm qua, đạo Chondo được coi là quốc giáo của Hàn Quốc. Nó thậm chí còn có đại diện chính trị ở Bình Nhưỡng dưới hình thức Đảng Chondoist Chongu.

Theo nghĩa đen có nghĩa là “tôn giáo của Thiên đạo”, đạo Chondo bắt nguồn từ thế kỷ 19 và đạo Khổng (Nho giáo). Nó nhấn mạnh vào sự tu dưỡng cá nhân và khi người ta cải thiện bản chất bẩm sinh của mình, người ta sẽ đến gần hơn với thiên đường.

Sau khi Triều Tiên bị chia cắt, phần lớn các tín đồ đã định cư ở phía bắc và ước tính có khoảng 2 triệu tín đồ Chondo còn lại ở Bắc Triều Tiên ngày nay.

Đạo Phật

Phật giáo đã có mặt trên bán đảo Triều Tiên từ thế kỷ thứ 4, tuy nhiên nó chưa bao giờ thực sự có được chỗ đứng vững chắc. Ngày nay chỉ có khoảng 50 ngôi chùa Phật giáo ở Bắc Triều Tiên. Phần lớn là di tích lịch sử và không được sử dụng vào việc thờ cúng hoạt động. 

Chính phủ đã tích cực tìm cách ngăn cản các thực hành Phật giáo và chỉ còn lại khoảng 10.000 tín đồ. Tuy nhiên, một sự hồi sinh gần đây dường như đang diễn ra. Một cơ sở đào tạo tăng lữ đã được mở ra, cung cấp các khóa học Phật học kéo dài 3 năm. Một số ngôi chùa cũng mở cửa cho khách du lịch đến thăm.

Đền Pohyon ở khu vực núi Myohyang có lẽ là ngôi đền được bảo tồn tốt nhất ở miền bắc Hàn Quốc. Nó có niên đại từ thế kỷ 11.

Cơ đốc giáo

Cơ đốc giáo đổ bộ vào miền Bắc Triều Tiên từ cuối thế kỷ 18 với sự xuất hiện của các nhà truyền giáo Công giáo. Những người theo đạo Tin lành đến muộn hơn và giữa họ, một số lượng lớn người Hàn Quốc đã được cải đạo. Vào đầu thế kỷ 20, Bình Nhưỡng đã trở thành một trung tâm Cơ đốc giáo quan trọng, thậm chí còn được gọi là “Jerusalem của phương Đông”.

Bản thân Kim Il Sung xuất thân từ một nền tảng Thiên chúa giáo vững chắc. Mẹ của ông là một nữ chấp sự Trưởng lão. 

Sau khi thành lập CHDCND Triều Tiên vào năm 1948, chính phủ bắt đầu đàn áp những người theo đạo Cơ đốc do họ nhận thức được mối quan hệ với Mỹ và phương Tây. Ước tính hàng nghìn người đã biến mất.

Ngày nay chỉ còn lại 4 nhà thờ, tất cả đều ở Bình Nhưỡng. Không có gì được biết về những người thực hành và tham dự các dịch vụ tại các nhà thờ này hoặc họ có phải là người chân chính hay không. Nhiều nhà thờ được xây dựng trong 30 năm qua được một số người coi là một nỗ lực thể hiện quyền tự do tôn giáo.

Juche

CHDCND Triều Tiên bắt đầu giới thiệu Hệ tư tưởng Juche của riêng mình từ những năm 1960. Nó nói một cách rộng rãi rằng con người là người làm chủ vận mệnh của chính mình và rằng tính tự lập là chìa khóa. Nó cũng nói rằng con người nên thoát khỏi bất kỳ sự phụ thuộc nào vào các ý tưởng tâm linh và nhận ra rằng, làm việc cùng nhau, họ có thể đạt được tất cả các mục tiêu của mình mà không cần sự trợ giúp của siêu nhiên.

Hơn nữa, do sự hiện diện của một nhà lãnh đạo thiêng liêng, hệ thống của Bắc Triều Tiên đã được ví như một sự sùng bái tôn giáo ở nhiều cấp độ. Chủ tịch đời đời Kim Nhật Thành và những người kế vị có cùng huyết thống đã được miêu tả như những đấng thần thánh. Lịch của Bắc Triều Tiên thậm chí còn bắt đầu từ năm 1912. Năm sinh của Kim Nhật Thành.

Chủ đề tôn giáo ở Triều Tiên rõ ràng là một chủ đề phức tạp. Tôn giáo thực sự tồn tại và tự do tôn giáo được ghi trong hiến pháp. Tuy nhiên, thực tế lại rất khác.

Khám phá thêm: Những tín ngưỡng tôn giáo lớn trên thế giới.

Bài viết Các tín ngưỡng tôn giáo ở Triều Tiên đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Top 10 bí ấn.