Tôn giáo là một khía cạnh thiết yếu của cuộc sống ở Myanmar và là trung tâm của các quan niệm về bản sắc cá nhân. Phần lớn dân số Miến Điện theo đạo Phật (87,9%). Tuy nhiên, cũng có một số thiểu số đáng kể là người theo đạo Thiên chúa (6,2%) và người theo đạo Hồi (4,3%), cũng như một số người theo thuyết Vật linh (0,8%) và người theo đạo Hindu (0,5%).
Nói chung, bản sắc tôn giáo của một người có liên quan đến nguồn gốc dân tộc. Hầu hết người Bamar (người Miến) theo đạo Phật trong khi những người thuộc các tôn giáo thiểu số thường là người theo các tôn giáo thiểu số. Cơ đốc giáo chiếm ưu thế trong số các Kachin, Chin và Naga. Nó cũng được thực hành rộng rãi giữa Karen và các nhóm dân tộc Karenni, mặc dù nhiều người Karen và Karenni theo đạo Phật và một số người Karen là người theo Hồi giáo. Hồi giáo được thực hành rộng rãi trong một số người Ấn ở Miến Điện, người Kaman và Rohingya cũng như một số người Bamar.
Xung đột tôn giáo
Tôn giáo đã trở thành một nguồn gây xích mích sâu sắc ở Myanmar. Phật giáo gắn liền với ý tưởng về quốc gia Miến Điện. Chủ nghĩa dân tộc Phật giáo Miến Điện này đã trở nên chính trị hóa cao độ vào đầu thế kỷ 20 vì vai trò của nó trong phong trào giành độc lập chống lại người Anh.
Trong khi đó, Cơ đốc giáo được xem như là một cơ sở của Anh. Vai trò của tôn giáo trong sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc cũng được nâng cao bởi sự khác biệt giữa những người theo chủ nghĩa cốt lõi (hầu hết những người theo đạo Phật là người Bamar trong khi những người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo nói chung là từ các nhóm dân tộc thiểu số).
Các nhóm thiểu số tôn giáo đã trải qua việc bắt giữ và giam giữ, hạn chế thực hành tôn giáo và nhiều hình thức phân biệt đối xử. Đôi khi, quân đội tìm cách nới rộng chia rẽ vì các mục đích chính trị bằng cách kích động bạo lực.
Ví dụ, họ được biết đến là những người ăn mặc như những nhà sư và đốt những nơi thờ cúng của đạo Hồi và đạo Thiên chúa.
Mặc dù cuộc đàn áp tôn giáo được cho là đã giảm bớt kể từ khi bà Aung San Suu Kyi và đảng của bà đắc cử, nhưng điều này chỉ đúng với một số nhóm. Hiện nay, sự không khoan dung đối với một thiểu số Hồi giáo nhỏ – người Rohingya – đặc biệt là bạo lực và vô nhân đạo. Người Hồi giáo Rohingya bị ngược đãi thân thể, tra tấn, giết người ngoài tư pháp, hành quyết tóm tắt, bắt giữ và giam giữ tùy tiện.
Chính sách của chính phủ hạn chế việc thực hành tôn giáo, kết hôn, đi lại và tiếp cận giáo dục của họ, đồng thời ngăn cản việc làm của họ trong các dịch vụ xã hội. Người Rohingyas cũng bị từ chối quyền công dân, có nghĩa là luật chống phân biệt đối xử không áp dụng cho họ. Một số nhà lãnh đạo Phật giáo cấp tiến công khai thúc đẩy thái độ thù địch với họ.
Phật giáo ở Myanmar
Phật giáo đã ăn sâu vào văn hóa Miến Điện và trở nên gắn liền với bản sắc dân tộc của người Bamar. Hình thức Phật giáo nổi bật được thực hành ở Myanmar là Phật giáo Theravāda. Những người theo Phật giáo Theravāda quy y ‘Tam bảo’: người thầy (Đức Phật), sự giảng dạy (giáo pháp) và cộng đồng tu sĩ (Tăng đoàn). Ba yếu tố này của Phật giáo mang lại cảm giác ổn định trong xã hội Miến Điện bằng cách đưa ra một cấu trúc để mọi người có thể căn cứ vào các thói quen hàng ngày của họ.
Tăng đoàn (hệ thống tu viện Phật giáo bao gồm tăng, ni và / hoặc sa di) là một tổ chức quan trọng ở Myanmar. Các nhà sư, ni cô và các nhà lãnh đạo tinh thần cư sĩ khác có địa vị và sự kính trọng lớn trong cộng đồng của họ. Người ta thường cho rằng nam giới sẽ vào tu viện hai lần trong đời như một nghi thức thông hành – lễ nhập viện (shinpyu).
Điều này xảy ra trong một khoảng thời gian khi còn nhỏ và lặp lại khi trưởng thành. Việc học với tư cách là người mới có thể kéo dài vài tháng, nếu không muốn nói là vài năm.
Ở Myanmar (và Phật giáo Theravāda nói chung), Đức Phật không được coi là ‘Thượng đế’ như hiểu theo nghĩa Cơ đốc của thuật ngữ này. Lòng sùng kính đối với Đức Phật giống với sự tôn trọng mà một học sinh dành cho giáo viên. Sự tôn kính đối với Đức Phật đi kèm với giáo lý cốt lõi của Ngài (giáo pháp) được gọi là ‘Tứ Diệu Đế’, quy định rằng nền tảng của tất cả sự tồn tại là đau khổ và người ta có thể đạt đến giải thoát thông qua thực hành ‘Bát Chánh Đạo’.
Việc thực hành Phật giáo Theravāda là duy nhất ở Myanmar vì nó kết hợp thờ cúng thần linh (nat). Xem phần về niềm tin của các nhà hoạt hình bên dưới để biết thêm thông tin về điều này.
Bạn có biết, Myanmar là một trong: những nước xuất khẩu gạo nhiều nhất thế giới.
Cơ đốc giáo ở Myanmar
Cơ đốc giáo là tôn giáo lớn thứ hai ở Myanmar. Những người theo dõi nó hầu hết thuộc về người bản địa là các dân tộc thiểu số đã cải đạo thông qua công việc truyền giáo ở châu Âu trong khu vực của họ. Các truyền thống lớn nhất là Công giáo La mã và Tin lành.
Cách tiếp cận của người Miến Điện đối với Cơ đốc giáo thường đặt trọng tâm vào việc học Kinh thánh và các buổi cầu nguyện (hát thánh ca). Cũng có một thực hành rộng rãi là nhịn ăn vào ngày lễ. Các ý tưởng Cơ đốc giáo thường xen lẫn với các tín ngưỡng truyền thống của người bản địa.
Ví dụ, một số người có thể có hình xăm để được bảo vệ bằng phép thuật.
Tín ngưỡng động vật ở Myanmar
Mặc dù phần lớn người bản địa Myanmar đã chuyển đổi sang Phật giáo, Cơ đốc giáo hoặc Hồi giáo, mọi người thường kết hợp niềm tin vật linh vào sự hiểu biết của họ về tôn giáo có tổ chức, thực hành sức khỏe và cuộc sống hàng ngày. Hầu hết các tín ngưỡng truyền thống này liên quan đến việc thờ cúng thần linh.
Ví dụ, các Phật tử có xu hướng tin rằng các linh hồn trú ngụ trong các vật thể hoặc hiện tượng tự nhiên như sông. Có nhiều đền thờ thần trên khắp đất nước, nơi mọi người có thể cúng dường để bảo vệ hoặc thành công. Tương tự, nhiều người Karen tin rằng lợi ích của các linh hồn có thể được tìm thấy thông qua các nghi lễ – chẳng hạn như các linh hồn hộ mệnh (ther myng khae). Trong lịch sử, hầu hết nat kădaws (vật trung gian thần) là phụ nữ. Tuy nhiên, ngày nay hầu hết là đồng tính nam và nhiều người chuyển giới.
Nhiều Karen và Karenni tin rằng một người sở hữu một số linh hồn được gọi là ‘kla‘ có thể chạy trốn vì nhiều lý do khác nhau (ví dụ như liên quan đến suy nhược tinh thần). Việc giữ lại kla được coi là cực kỳ quan trọng và việc mất kla sẽ khiến một người có nguy cơ bị bệnh. Mọi người có thể thử và giữ lại kla bằng cách buộc một sợi dây thiêng vào cổ tay của ai đó.
Một số người Karen cũng tin vào một tổng lực không xác định có mặt ở khắp mọi nơi được gọi là ‘pgho‘ và những người Chins không theo đạo Thiên chúa có thể tin vào ‘hnam‘, một linh hồn ma quỷ trú ngụ bên trong con người. Một số người có thể mang theo lông đuôi voi để xua đuổi ma quỷ.
Tìm hiểu thêm: Những tôn giáo có số lượng tín đồ lớn.
.){kind=link}