Heraclitus of Ephesus (năm 500 TCN) là một trong những triết gia đầu tiên thời Tiền Socrates, giống như những người khác, đã tìm cách xác định Nguyên nhân đầu tiên cho việc tạo ra thế giới. Ông bác bỏ các lý thuyết trước đó như không khí và nước và cho rằng lửa là Nguyên nhân đầu tiên vì nó vừa tạo ra vừa phá hủy.
Thales of Miletus (năm 585 TCN) tuyên bố Nguyên nhân đầu tiên là nước trong khi học trò của ông là Anaximander (năm 610-546 TCN) kết luận đó là một lực vũ trụ mà ông gọi là apeiron (một năng lượng sáng tạo vô biên, vô hạn) và Anaximenes (năm 546 TCN) tuyên bố đó là không khí.
Heraclitus đã bác bỏ những đề xuất này để ủng hộ lửa vừa là một yếu tố sáng tạo vừa có khả năng biến đổi. Cùng với các triết gia Tiền Socrates khác, quan niệm của Heraclitus cuối cùng sẽ ảnh hưởng đến các tác phẩm của Plato (l. 428 / 427-348-347 TCN) và Aristotle (l. 384-322 TCN), những người đặt nền móng cho triết học phương Tây.
Người đương thời gọi Heraclitus là nhà triết học ‘đen tối’, được gọi như vậy vì các bài viết của ông rất khó hiểu. Dường như coi thường sự hiểu biết chung về bản chất của cuộc sống và mục đích của cuộc sống con người (vì trên thực tế, dường như anh ta đã coi thường hầu hết những con người mà anh ta tiếp xúc).
Heraclitus đã so sánh sự hiểu biết của hầu hết mọi người với sự hiểu biết của những người đang ngủ. Đối với Heraclitus, chỉ có nhà triết học, người theo đuổi Chân lý, là hoàn toàn tỉnh táo và hoàn toàn sống động, và ông ta dường như tự coi mình là nhà triết học duy nhất trong thời đại của mình.
Tuyên bố trung tâm của ông được tóm tắt trong cụm từ Panta Rhei (“cuộc sống là dòng chảy”) thừa nhận bản chất cơ bản, cơ bản của cuộc sống là sự thay đổi. Trong cuộc sống không có gì là vĩnh viễn, cũng như không thể có được, bởi vì chính bản chất của sự tồn tại là sự thay đổi. Thay đổi không chỉ là một phần của cuộc sống theo quan điểm của Heraclitus, nó là chính cuộc sống.
Ông tuyên bố rằng tất cả mọi thứ đều được hình thành và biến mất thông qua sự xung đột của các mặt đối lập liên tục tạo ra và phá hủy. Ông được cho là đã chỉ trích nặng nề những người than thở về xung đột và chiến tranh vì cả hai, theo ông, là công cụ của sự biến đổi.
Heraclitus được cho là đã chết do tự sát, vì anh ta không thể chịu sống giữa những người khác mà anh ta cảm thấy là kẻ thấp kém của mình, hoặc trong nỗ lực tự chữa khỏi căn bệnh mà anh ta đang mắc phải.
Dựa trên những gì người khác viết về anh ta sau này, có thể là sự thật nhưng người ta thường chấp nhận rằng anh ta đã chết trong khi cố gắng chữa bệnh cho bản thân vì anh ta không đặt niềm tin vào các bác sĩ cũng như, dường như, ở bất kỳ ai khác ngoài chính bản thân anh ta.
Khiêu khích & che khuất
Các bài viết của ông, khiến nhiều người bối rối, dường như được viết có mục đích để buộc người đọc hướng tới suy nghĩ và nhận thức độc lập (giống như các công án thiền của trường phái Thiền của Phật giáo). Heraclitus khinh thường như vậy.
Khinh thường cách tiếp cận khá thẳng thắn của những người tiền nhiệm của mình, chẳng hạn như Anaximander, Anaximenes, và Xenophanes của Colophon (lc 570-c.478 TCN), ông luôn trình bày suy nghĩ của mình một cách mơ hồ nhất có thể với ý nghĩa cuối cùng của bất kỳ tuyên bố nào được che đậy, như một Câu đố.
Mặc dù điều này thường được hiểu là một nỗ lực để khai sáng độc giả của anh ấy, nó có thể dễ dàng được hiểu đơn giản là sự phản ánh tính cách cá nhân của anh ấy.
Như đã lưu ý, các tác giả cổ đại cho rằng ông đã tự gây ra cái chết cho mình bằng cách nói chuyện với các bác sĩ đang cố gắng chữa trị cho ông theo cùng một cách cố ý khó hiểu và cũng bằng những lời kể đó, ông đã nói với mọi người khác theo cùng một cách.
Cũng chính những nguồn này cho thấy anh ta có thể đến từ một gia đình quý tộc ở hoặc gần Ephesus và đã phát triển thái độ coi thường “những người bình thường” ngay từ khi còn nhỏ.
Mặc dù điều này chắc chắn là như vậy, nhưng cũng có thể là, sau khi tiếp xúc đủ với những người dường như không chú ý đến bất cứ điều gì quan trọng hơn tư lợi, anh ta từ chối tiếp xúc với những người khác như họ.
Cuộc sống là xung đột
Tiếp nối truyền thống của các nhà triết học Tiền Socrates trước đó, Heraclitus đã giải thích một lý thuyết vật lý về vật chất và thế giới vật chất dọc theo đường lối của Thales, Anaximander và Anaximenes, nhưng đã đưa các ý tưởng đi xa hơn trong khẳng định nổi tiếng của ông rằng “Sự sống là Dòng chảy” (Panta Rhei bằng tiếng Hy Lạp, nghĩa là tất cả mọi thứ hoặc tất cả mọi thứ đều thay đổi).
Nếu ai đó hiểu rằng sự thay đổi là hằng số duy nhất trong cuộc sống thì người ta sẽ dễ dàng nhận ra những gì Heraclitus đang nói trong các tác phẩm ‘tối nghĩa’ của mình khi ông tuyên bố những điều như: “Con đường đi lên và con đường đi xuống là một và giống nhau. Sống và chết, thức và ngủ, già và trẻ, đều giống nhau”.
Những điều này ‘giống nhau’ ở chỗ chúng đều có thể thay đổi, phát sinh từ sự thay đổi này để biến mất thành một sự thay đổi khác và mọi sự vật, liên tục, luôn thay đổi và về mặt đó, giống nhau.
Heraclitus nổi tiếng trong số những người cùng thời với sự khinh thường không che giấu của ông đối với tất cả họ và, không kém, những người đi trước họ. Trong số hơn 100 mảnh vỡ mà chúng ta có về tác phẩm của anh ấy, có đoạn này tuyên bố:
Kiến thức về nhiều thứ không dạy người ta có trí thông minh; nếu không nó sẽ dạy Hesiod và Pythagoras hoặc, một lần nữa, Xenophanes và Hecataeus. (DK 22B40)
Bình luận về điều này, Giáo sư JM Robinson giải thích rằng Heraclitus đang nói rằng những người khác đã lãng phí thời gian của họ để suy đoán nhiều thứ như thế nào – Hesiod với lý thuyết về các vị thần, Pythagoras với mối bận tâm về linh hồn, Xenophanes khẳng định chỉ có một vị thần – trong khi Heraclitus tuyên bố rằng người ta chỉ nên tập trung vào Nguyên nhân đầu tiên sẽ giải thích tất cả những điều khác:
Biết nhiều điều – biết nguyên nhân của sấm sét và động đất – là tốt; nhưng tốt hơn hết là bạn nên hiểu một điều làm nền tảng cho tất cả những điều này – tư tưởng điều khiển mọi thứ vượt qua mọi sự việc. Đây là sự khôn ngoan. (Robinson, 88)
Hình thức cơ bản của sự sống, mà Heraclitus hiểu, là tình trạng của con người chủ yếu được đặc trưng bởi xung đột, bởi sự xích lại gần nhau và loại bỏ các thế lực đối nghịch.
Trong khi mọi người than thở về cuộc xung đột này, đánh đồng nó với đau khổ, Heraclitus quan sát thấy rằng quá trình này cũng thông báo cho thế giới tự nhiên và viết rằng, “Mọi sự vật đều sinh ra thông qua sự đối lập và tất cả đều trôi chảy như một dòng sông” (DK 22A1). Vì vậy, không có lý do gì để sợ hãi hoặc cố gắng tránh xung đột bởi vì xung đột là động lực cơ bản thiết yếu trong cuộc sống.
Trật tự thế giới của Heraclitus – Biểu trưng
Sự tranh giành lực lượng này, mà Heraclitus đặc trưng là lửa, có thể dễ dàng quan sát được trong tự nhiên, nhưng con người chống lại sự chuyển động tự nhiên của cuộc sống và cố gắng bám vào những gì đã biết và những gì được coi là an toàn. Heracitus tuyên bố rằng sự “bám víu” này là không tự nhiên và là nguyên nhân khiến mọi người đau khổ.
Ông viết, “Trật tự thế giới này, tất cả đều giống nhau, không có thượng đế hay con người nào tạo ra, nhưng nó đã luôn, đang và sẽ là ngọn lửa trường tồn, bùng lên bằng biện pháp và bùng phát bằng biện pháp” (ĐK22B30).
Trật tự thế giới là thay đổi liên tục và chống lại sự thay đổi này là một kiểu chết trong đó cá nhân từ chối tham gia vào quá trình xác định sự sống.
Mặc dù có vẻ như ông sẽ không bao giờ thừa nhận điều đó, nhưng Heraclitus dường như đã phát triển các khái niệm về Xenophanes liên quan đến một “Thượng đế” duy nhất, vĩnh cửu, Đấng đứng sau mọi vật và là Đấng khiến tất cả vận động; ông gọi lực lượng này là Logos.
Trong tiếng Hy Lạp, Logos có nghĩa là “lời nói” nhưng cũng có nghĩa là “nói” và cũng có thể đề cập đến việc truyền đạt tư tưởng và Logos của Heraclitus có thể phù hợp nhất với ý nghĩa thứ hai. Biểu trưng liên tục “truyền đạt tư tưởng” cho con người nhưng thông điệp bị bỏ lỡ vì con người nhất quán từ chối nhận ra trật tự tự nhiên trong cuộc sống của họ. Heraclitus viết:
Mặc dù các Logos như tôi đã nói, đàn ông luôn không hiểu nó, cả trước khi họ nghe và khi họ nghe lần đầu tiên. Bởi vì mặc dù tất cả mọi thứ đều phù hợp với Logos này,
họ có vẻ giống như những người đàn ông không có kinh nghiệm, mặc dù thực tế họ có kinh nghiệm cả lời nói và việc làm như tôi đã đặt ra, phân biệt từng thứ phù hợp với bản chất của nó và tuyên bố những gì nó là.
Nhưng những người đàn ông khác không biết họ làm gì khi thức cũng như khi ngủ. (ĐK 22B1)
Logos là “tư tưởng” hợp lý, tự nhiên, phổ quát mà qua đó vũ trụ được hình thành và nhờ đó nó được duy trì.
Về mặt này, niềm tin của Heraclitus tương ứng với niềm tin của nhà triết học trẻ tuổi Parmenides (lc 485 TCN), người đã tuyên bố rằng tất cả sự tồn tại là Một, có cùng một bản chất và không bao giờ có thể được tạo ra hoặc bị phá hủy. Logos của Heraclitus sẽ tương ứng với Parmenides’ One với sự khác biệt rằng Logos thông báo cho tất cả mọi thứ nhưng không phải là bản thân những thứ đó.
Parmenides ‘không đồng ý với tuyên bố của Heraclitus’ rằng tất cả đều là xung đột và là cuộc đụng độ vĩnh viễn của các lực lượng, nhấn mạnh rằng tất cả những quan sát như vậy đều dựa trên sự giải thích cảm tính sai lầm. Đối với Parmenides, không có sự đa nguyên tồn tại, mà chỉ có sự thống nhất; những tuyên bố ngược lại được gây ra bởi những ảo tưởng mà các giác quan của một người hiểu là sự thật.
Tuy nhiên, Heraclitus sẽ cho rằng lập luận của Parmenides là thiếu sót khi cho rằng hoạt động của Logos đơn giản là trật tự tự nhiên của cuộc sống và sự hiểu biết về nó không phụ thuộc vào giác quan mà dựa vào lý trí.
Ông viết, “Họ không hiểu làm thế nào, mặc dù [Logos] khác với chính nó, nó đồng ý với chính nó. Nó là sự hòa hợp của những căng thẳng đối lập, như trong cung và đàn lia” (DK22B51) và xa hơn nữa, “Đối lập với nhau là sự đồng tình, giữa không thích, là sự hài hòa công bằng nhất” (DK22B8) và “Sự hài hòa tiềm ẩn mạnh hơn sự rõ ràng” (DK22B54).
Sự hài hòa tiềm ẩn này là “công cụ” cơ bản của sự tồn tại, khi được hiểu đúng cách, làm cho cuộc sống trở nên hợp lý và có ý nghĩa.
Nhà triết học sau này, Zeno of Citium (l. C.336-c.265 TCN), sẽ phát triển ý tưởng này thành trường phái tư tưởng được gọi là Triết học Khắc kỷ mà sau đó sẽ được phát triển bởi nhà triết học Khắc kỷ Epictetus (lc 50-c. 130 CE), trong số những người khác, trở thành dòng tư tưởng triết học thống trị ở La Mã.
Cái chết
Diogenis Laertius (lc 180-240 CN), trong cuốn sách thứ 8 về Cuộc đời và ý kiến nổi tiếng của các nhà triết học lỗi lạc đã kể lại cái chết của Heraclitus và cách nó tồn tại với cuộc sống của ông:
Khi ai đó yêu cầu Heraclitus ban hành một số quy tắc, anh ta tỏ ra không quan tâm vì chính quyền của thành phố đã tồi tệ rồi. Thay vào đó, anh đến đền thờ Artemis và chơi trò xúc xắc với trẻ em.
Cuối cùng, anh ta trở nên lầm lạc, rút lui khỏi thế giới và sống trên núi kiếm ăn cỏ và thực vật.
Tuy nhiên, vì đã rơi vào tình trạng cổ chướng theo cách này, anh ta xuống thị trấn và hỏi các bác sĩ trong một câu đố rằng liệu họ có thể làm hạn hán trong thời tiết mưa hay không.
Khi họ không hiểu, anh ta chôn mình trong chuồng bò, hy vọng rằng cổ vật sẽ bị bốc hơi bởi sức nóng của phân; nhưng ngay cả như vậy, ông đã không thể thực hiện được bất cứ điều gì, và kết thúc cuộc đời của mình ở tuổi 60.
Bệnh “cổ chướng” của Heraclitus, ngày nay được biết đến với cái tên “phù nề” là tình trạng sưng tấy mô mềm do tích tụ chất lỏng bên dưới da. Việc Heraclitus đặt vấn đề của mình với các bác sĩ trong một câu đố là điển hình vì dường như anh ta luôn kiểm tra người khác với niềm tin rằng anh ta sở hữu trí thông minh trên mức trung bình.
Khi họ không thể hiểu được yêu cầu của anh ấy rằng họ “hạn hán vì trời mưa” có nghĩa là anh ấy đang bị chứng cổ chướng, anh ấy cũng thường quyết định rằng anh ấy biết cách tốt nhất để tự chữa trị.
Các học giả cho rằng ông mất vào khoảng năm 475 TCN. Bên cạnh trường phái Khắc kỷ, tư tưởng của Heraclitus sẽ ảnh hưởng rất nhiều đến những người đến sau ông và những câu đố của ông thường được trích dẫn và ám chỉ trong Các cuộc đối thoại của Plato và sau này là trong các tác phẩm của Aristotle.
Heraclitus liên tục được coi là một trong những triết gia xuất sắc nhất, nếu khó, bởi các nhà văn cổ đại sau này, những người đã nhận ra tầm quan trọng của ông trong việc tổng hợp trải nghiệm của con người với thế giới tự nhiên và ông tiếp tục được hiểu theo cách tương tự trong kỷ nguyên hiện đại.
Lưu ý: Các trích dẫn “DK” đề cập đến danh mục Diels-Krantz về Các mảnh vỡ của các nhà triết học tiền Socrates như được sử dụng trong Ancilla của Kathleen Freeman cho các nhà triết học tiền Socrates.